Questo è il terzo e ultimo post che tratta delle implicazioni della teoria evoluzionistica per le nostre credenze e pratiche morali tradizionali (vedi Riscrivere la moralità I e Riscrivere la moralità II). In questa puntata, esamineremo la questione del corretto trattamento degli animali non umani alla luce della teoria di Darwin.
Come ho sostenuto nel mio primo post, i sistemi morali tradizionali sono circondati da una visione conosciuta come la dottrina della dignità umana . Il principio centrale di questa dottrina è l'idea che la vita umana è sacra – che ha valore supremo e valore infinito. Il rovescio della dottrina della dignità umana è l'idea che tutti gli altri animali occupino un basso livello nella scala della vita. San Tommaso d'Aquino espresse questo punto di vista quando suggerì che gli animali esistono per il bene degli umani, non per il loro stesso interesse, e quindi che "Non è sbagliato per l'uomo servirsene, uccidendo o in qualsiasi altro modo" .
Questo è un sentimento in cui molte persone hanno vissuto. Storicamente, e anche oggi, abbiamo trattato altri animali in modo abissale. Questa è una delle mie citazioni preferite; viene dal reverendo WR Inge:
"Abbiamo ridotto in schiavitù il resto della creazione animale e trattato i nostri lontani cugini in pelo e piume così male che, senza dubbio, se fossero stati in grado di formulare una religione, avrebbero rappresentato il Diavolo in forma umana".
Un certo numero di commentatori è arrivato al punto di paragonare il nostro trattamento degli animali all'olocausto nazista. Ecco un'altra citazione, questa dell'autore Isaac Bashevis Singer:
"Si sono convinti che l'uomo, il peggiore trasgressore di tutte le specie, è la corona della creazione. Tutte le altre creature sono state create semplicemente per fornirgli cibo, pelli, per essere tormentato, sterminato. In relazione a loro, tutte le persone sono naziste; per gli animali è un eterno Treblinka [un campo di sterminio nazista]. "
Diamo ora un'occhiata a ciò che una prospettiva evolutiva contribuisce al dibattito. Innanzi tutto, la teoria evolutiva sfida la dottrina della dignità umana. Come abbiamo visto, la teoria di Darwin mina l'idea che siamo fatti a immagine di Dio, e mina l'idea che ci distinguiamo in ogni modo moralmente significativo dagli altri animali dal nostro possesso della facoltà della ragione. Inoltre, mina la distinzione bruta tra gli esseri umani e tutte le altre forme di vita, un elemento centrale della dottrina. Lo fa sottolineando la nostra comune origine e la nostra affinità con gli animali. Scimpanzé, delfini, rane – Darwin ci ha insegnato che questi sono letteralmente i nostri lontani parenti. Certo, è abbastanza facile in pratica tracciare una distinzione uomo / animale e importarla nel nostro ragionamento morale. Ma la teoria evolutiva mostra che questa distinzione non ha il significato che una volta si supponeva avesse. Come tale, la sua applicazione nella sfera morale – cioè la nostra abitudine di estendere la nostra preoccupazione morale solo fino alla periferia della nostra stessa specie – improvvisamente inizia a sembrare arbitraria e ingiustificata. Perché il nostro circolo morale dovrebbe essere limitato alla nostra specie piuttosto che, ad esempio, alla nostra classe tassonomica (cioè ai mammiferi)? Perché, se è per questo, dovrebbe essere limitato alla nostra specie piuttosto che al gruppo razziale a cui apparteniamo?
La teoria evolutiva sottrae anche una serie di altri argomenti volti a giustificare lo sfruttamento degli animali. Questo include l'argomento che Dio ha messo gli animali qui per il nostro bene. Prima che gli scienziati mettessero insieme un'immagine della storia della vita sulla terra, questo poteva sembrare una richiesta ragionevole. Non è più ragionevole. Sappiamo ora che la stragrande maggioranza degli animali ha finito il loro soggiorno su questo pianeta molto prima che ci evolvessimo. Sappiamo anche che noi e gli altri animali siamo nati attraverso lo stesso processo naturale e che il nostro cosiddetto "creatore" (cioè la selezione naturale) non ha avuto affetto speciale per noi. Alla luce di questi fatti, il suggerimento che gli animali sono qui per il nostro uso sembra egocentrico, caratteristico e – per essere chiari su questo – palesemente falso. Come scrisse l'autore vincitore del premio Pulitzer Alice Walker, gli animali non umani "non erano fatti per gli umani più di quanto non fossero fatti i neri per i bianchi o le donne per gli uomini".
Un'altra giustificazione tradizionale per lo sfruttamento di altri animali deriva dal punto di vista cartesiano che gli animali non umani sono solo automi non consci e quindi non dobbiamo preoccuparci che il modo in cui li trattiamo possa causare loro sofferenza. Ma una prospettiva evolutiva abbassa drasticamente la nostra fiducia in questa visione; dopotutto, siamo esseri coscienti (forse automi consci), e siamo arrivati attraverso lo stesso processo di ogni altro animale. Stando così le cose, sembra irragionevole negare che ogni specie diversa dalla nostra sia cosciente o abbia la capacità di soffrire, specialmente nel caso di quegli animali che hanno un cervello molto simile al nostro.
E questo ci porta a un punto cruciale. Se decidiamo – e questa è la nostra decisione; non ci viene imposto dall'alto – se decidiamo che ridurre la quantità di sofferenza nel mondo è un buon principio etico per vivere, allora sembra ingiustificato e in definitiva arbitrario estendere questo principio agli esseri umani ma non estenderlo anche a altri animali capaci di soffrire. Perché la sofferenza dei non umani dovrebbe essere meno importante di quella degli umani? Sicuramente un universo con meno sofferenza è migliore di uno con più, indipendentemente dal fatto che il luogo della sofferenza sia o meno un essere umano, un essere razionale o meno, un membro della comunità morale o meno. La sofferenza è sofferenza, e queste altre variabili sono moralmente irrilevanti.
Naturalmente, questo non significa che tutti gli animali dovrebbero essere trattati allo stesso modo; nessuno accetterebbe che la vita di una formica sia tanto importante quanto la vita di un umano o di uno scimpanzé, o che schiacciare una mosca debba essere considerata un atto di omicidio. Ma se prendiamo la riduzione della sofferenza come la prima pietra del nostro sistema morale, potremmo trovare una soluzione di principio a questo enigma. La soluzione è di accordare lo status morale degli animali in proporzione al loro grado di senzienza o alla loro capacità di soffrire. Pensaci. Perché consideriamo moralmente ripugnante torturare gli esseri umani? Non è perché sono capaci di linguaggio o pensiero razionale, o perché sono inseriti in una rete sociale di diritti e doveri reciproci, o perché sono membri della nostra stessa specie. È perché causa loro dolore e trauma. Se così non fosse, non ci farebbe caso. Certamente, non c'è nessuna giustificazione ultima per adottare la riduzione della sofferenza come base della nostra moralità. Si tratta di una scelta. Non so voi, però, ma preferirei vivere in un mondo con meno sofferenza che con altro. Preferirei anche vivere in un mondo in cui il principio morale ascendente è "ridurre la sofferenza inutile" rispetto a quello in cui è "essere solo gentile con le creature che possono restituire il favore, o chi può parlare, o chi capita di avere il stesso tipo di genoma come te ".
Con la riduzione della sofferenza come principio guida, ora abbiamo una logica solida e ragionevole per molte delle nostre intuizioni etiche fondamentali. Gli umani hanno una capacità molto maggiore di soffrire delle mosche; quindi, è molto peggio danneggiare un umano che danneggiare una mosca. Allo stesso modo, gli umani presumibilmente hanno una maggiore capacità di soffrire degli scimpanzé – siamo bloccati in legami emotivi più stretti, ci rattristiamo più a lungo – e quindi è un po 'peggio danneggiare un umano che uno scimpanzé.
Un sacco di persone sarebbero felicemente con me fino a questo punto. Tuttavia, questo approccio alla moralità ha anche alcune implicazioni che molti troveranno difficile da ingoiare. Per cominciare, se accettiamo che il valore morale debba essere ripartito sulla base della capacità di soffrire, dovremmo anche accettare che sarebbe peggio danneggiare un membro di una specie ipotetica con una maggiore capacità di soffrire di noi rispetto a sarebbe un male umano. Per un esempio più concreto, non dobbiamo guardare oltre il lavoro del bioeticista australiano Peter Singer. Singer ha sostenuto, per esempio, che la vita di un bambino umano anencefalico (un bambino nato con corteccia cerebrale scarsa o nulla) vale meno della vita di uno scimpanzé adulto sano, o anche di un cane sano, e che sarebbe quindi peggio per uccidere o sperimentare sullo scimpanzé o il cane di quanto non sarebbe il bambino. Questo perché il bambino non prova dolore (o altro), mentre lo scimpanzé e il cane lo fanno. Tale visione è assolutamente incompatibile con la dottrina della dignità umana, e se questa visione ti sembra sbagliata, presumibilmente ciò è dovuto al fatto che la visione morale pre-darwiniana è ancora operativa nel tuo modo di pensare. Ma puoi giustificarlo?
Una volta che accordiamo agli animali non umani la posizione morale che meritano, la nostra relazione con loro si trasforma. Per prima cosa, riconosciamo che il pregiudizio e la discriminazione nei confronti di altre specie (lo specismo ) è altrettanto moralmente aberrante di qualsiasi altra forma di pregiudizio e discriminazione, compresi il razzismo e il sessismo. Infatti, Singer ha reso estremamente interessante e stimolante il fatto che la quantità di sofferenza e dolore causata dalla tirannia degli esseri umani rispetto ad altri animali (in particolare nella produzione di cibo) supera di gran lunga quella causata dal sessismo, dal razzismo o da qualsiasi altra forma di discriminazione esistente e per questo motivo, il movimento per la liberazione animale è il più importante movimento di liberazione del mondo oggi . Un sistema morale ancorato nella teoria evolutiva è del tutto coerente con questa posizione. Le donne e i gruppi etnici svantaggiati non sono mai stati allevati, uccisi per lo sport, o sistematicamente sperimentati in qualcosa come il numero di animali non umani. Inoltre, a differenza delle donne e degli schiavi, i non umani non possono parlare o fare campagne per la propria liberazione e, poiché non possono votare, non sono una priorità per la maggior parte dei politici. Ciò sottolinea ulteriormente l'importanza del movimento per la liberazione animale.
Nessuna delle conclusioni etiche che abbiamo esaminato in questo post, o nel post precedente sul suicidio e l'eutanasia, sono implicazioni logicamente necessarie della teoria evolutiva, e non è certo il caso che chiunque accetti la teoria accetti queste idee. La ragione per cui la teoria evolutiva è importante è che questo tipo di idee sarebbe praticamente impensabile da un punto di vista pre-darwiniano. Darwin ci mostra, se non altro, che le idee dovrebbero essere pensabili. La sua teoria apre la parola a un dibattito su questi temi, liberato dal dogma che la vita umana ha un valore infinito mentre la vita di animali non umani è assolutamente priva di qualsiasi valore.
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