Sé e volontà

Thomas Mann integra l’ego.

Wird damit die Täuschung nicht schon zur Wahrheit seiner Seele [L’inganno non diventerà una verità della sua anima] – Thomas Mann, chiedendo di Joseph in Egitto

Fonte: J. Krueger

Nel terzo volume del capolavoro di Thomas Mann, Joseph e His Brother ‘s, troviamo Joseph in Egyptland, che cresce da ragazzo a uomo. Trova successo e riconoscimento come manager di una tenuta principesca e dei suoi numerosi interessi commerciali, mentre ammira tutti (specialmente Mann) con il suo bell’aspetto e la sua mente meravigliosa. La sua ascesa sociale detiene il seme della sua distruzione, però, come avvenne in passato quando la gelosia trasformò i suoi fratelli contro di lui. Ora in Egitto, la forza distruttiva è l’amore, o piuttosto il desiderio. Joseph attira l’attenzione della moglie del suo proprietario e infiamma la sua passione. Mann intuisce che Joseph avrebbe potuto evitare il disastro (come esattamente non dice). Molte forze sono al lavoro. Il desiderio frustrato della signora, che ora è tinto di rabbia e brama di vendetta, pozioni e incantesimi segreti del suo servo, e infine – e qui arriviamo al punto – lo stato motivazionale incerto di Joseph.

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Mann descrive Giuseppe come un giovane splendido e vanitoso che gode delle attenzioni delle donne (e degli uomini) e che non riesce a fare tutto il possibile per guidare la sua amante fuori dal suo pericoloso sentiero. La scena culminante arriva quando Giuseppe torna da una processione religiosa, sapendo che la sua padrona è sola in casa. Lo ha convocato, è vero, ma siamo portati a pensare che Joseph avesse un certo controllo sul suo tempismo. Tornando presto, invita la sua distruzione. Perché?

La psicologia popolare e accademica suggerisce che Joseph (pur essendo un personaggio letterario piuttosto che carne e sangue) non riesca a risolvere un conflitto motivazionale. Vuole l’incontro, e sa che accelererà la sua rovina. Il richiamo della donna fa appello al suo io istintivo, appetitoso e miope, mentre la legge dei padri (non offendere Dio con il peccato) e le aspettative razionali di punizione per mano degli egiziani rappresentano la morale sociale e l’interesse personale illuminato . Molte teorie psicologiche dell’autocontrollo chiedono come il sé razionale possa domare il sé istintuale. La distinzione tra istinto e ragione, tra desiderio e saggezza, riflette un noto dualismo psicologico con il sé diviso su se stesso. Poiché la maggior parte dei lettori (e molti autori) tendono a radicarsi per il sé “migliore”, per quello lungimirante e morale, sorge la tentazione di troncare se stessi. Quando il sé razionale e morale è incaricato dell’autocontrollo, diventa confusibile con il sé in quanto tale (Krueger, Heck, & Athenstaedt, 2017). Quando il sé razionale e morale diventa ‘ Il Sé ‘, le forze da controllare sono recintate; non appartengono più al sé proprio; sono alieni, invadenti e non intenzionali. Forse gli impulsi inammissibili sono stimolati da Satana, dagli incantesimi e dalle pozioni del servo della Nubia, o da qualche alter ego del profondo.

Separare desideri e impulsi spiacevoli o difficili da se stessi ha dei benefici psicologici. Si può mantenere un’immagine positiva di sé e identificarsi con un nobile sé-guerriero che combatte il buon combattimento. Sedere con il nobile guerriero evita l’esperienza di essere non unitario; questo auto-sebbene piccolo-ancora sembra essere intero. Lo svantaggio di questa costruzione è che non può funzionare come previsto. Urge e desideri, per quanto possano sembrare difficili e socialmente inappropriati, si presentano all’interno del teatro psicologico soggettivo della mente. Sono fondamentalmente tuoi. Altre persone possono testimoniare o dedurre i tuoi stati – e i comportamenti che producono – e giudicarti da loro, ma questi stati sono tuoi da avere e da sperimentare. Attribuirli a demoni o seduttori non può annullare l’esperienza di questi desideri e sollecita nel tuo mondo soggettivo e il loro essere parte della catena causale che conduce alle tue scelte e azioni. Il sé-guerriero non può annullare questo; nel migliore dei casi riesce a censurare e abortire un comportamento pericoloso.

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Mann aveva familiarità con la psicologia del suo tempo e le idee di Jung in particolare lasciarono un’impressione (Bishop, 1996). In termini junghiani, le domande sull’autocontrollo e sull’autoproduzione si svolgono nella lotta tra il sé e la sua ombra [se preferite la meta-psicologia freudiana, considerate la distinzione tra l’io parzialmente auto-consapevole e le forze istintuali dell’id ; Dawes, 1976]. Ma Mann va oltre: mette in discussione l’esistenza stessa di un sé qualunque. Mentre Joseph si dirige al rendez-vous, l’amante della principessa riflette sul suo piano per attirarlo con incantesimi e pozioni, di cui Joseph non è a conoscenza. Sa che Joseph sente finalmente un irresistibile bisogno di visitarla, ma solo lei sa che questa spinta non è completamente sua – o è vero?

Mann chiede – mettendo questi pensieri nella mente della principessa – perché gli umani distinguono tra il senso di essere spinti a compiere un atto e il voler agire. Dire “Mi fa fare questo” è separare il desiderio dal sé e negare la responsabilità. Ma Mann si oppone, suggerendo che non c’è alcuna distinzione tra il “esso” che vuole e guida e l’io che vuole e vuole, se non altro con obiettivi più nobili. Mann chiede se la frase “I want” aggiunge qualcosa alla spiegazione dell’atto. Invece, forse, l’atto rivela semplicemente la volontà. Questa posizione è essenzialmente di Schopenhauer, il cui lavoro Mann conosceva e ammirava (come ha chiarito in Buddenbrooks ).

Le parole di Mann sono in basso in tedesco originale. Non avventurerò una traduzione, ma il paragrafo precedente è stato un tentativo di parafrasare il suo significato:

“Es treibt mich”, sagt wohl der Mensch; aber was ist das für ein “es”, daß er es von sich selbst unterscheide und schiebe die Verantwortung für sein Handeln auf etwas, era nicht er selbst ist? Sehr wohl ist er es selbst! – und “es”, das ist nur er, zusammen mit seinem Verlangen. Ist es etwa zweierlei, zu sagen: “Ich will” oder zu sagen: In mir will’s “? Muß man überhaupt sagen: “Ich will”, um zu tun? Kommt das Tun aus dem Willen, oder zeigt sich nicht vielmehr erst das Wollen im Tun?

Bishop, P. (1996). “Jung-Joseph”: la ricezione di Thomas Mann del pensiero junghiano nella “Tetralogia di Giuseppe”. The Modern Language Review, 91 , 138-158.

Dawes, RM (1976). Psicologia superficiale. In J. Carroll e J. Payne (a cura di), Cognizione e comportamento sociale (pp. 3-12). Hillsdale, NJ: Erlbaum.

Krueger, JI, Heck, PR, e Athenstaedt, U. (2017). Il sé In T. Nelson (Ed.). Messa a terra nella psicologia sociale: la letteratura essenziale per i ricercatori principianti (pp. 15-36). New York, NY: Routledge.

Mann, T. (1936). Joseph und seine Brüder: Joseph in Ägypten . Wien: Fischer. Ho usato la 15a edizione. Francoforte sul Meno: Fischer. Le virgolette sono a p. 578.