Ho appena lasciato la sinagoga per celebrare uno dei giorni sacri dell'anno, Rosh Hashana, il capodanno ebraico. Il giorno più significativo dell'anno ebraico si avvicina rapidamente: Yom Kippur, il Jewish Day of Atonement. Si dice che su Rosh Hashana sia scritto il nostro destino e su Yom Kippur il nostro destino sia sigillato. Ci sono dati dieci giorni – i giorni di soggezione – tra i due giorni santi per una profonda introspezione e per chiedere perdono.
Ognuno di noi, a un certo momento, è stato insensibile, ingrato, distratto, auto-assorbito, inospitale, spiacevole, scostante, bellicoso, arrabbiato o semplicemente lunatico. È difficile per noi prevedere e apprezzare sempre gli effetti dei nostri pensieri, parole o azioni sugli altri. Ma durante questo periodo di tempo, dobbiamo scavare in profondità nelle nostre anime e chiedere empaticamente il perdono per qualsiasi cosa dolorosa o potenzialmente dannosa che abbiamo detto o fatto o trascurato di dire o fare.
Quindi chi o cosa dovrebbe perdonarci per assicurarci che il nostro destino sia positivo? Una prima risposta ragionevole sarebbe Dio. Dopotutto, si chiama giorni di soggezione; sembra che abbia a che fare con una divinità. È anche considerata la festività più religiosa in una religione che, per molti aspetti, è centrata su Dio. In accordo con le antiche credenze ebraiche; come Dio è onnisciente (onnisciente), onnipresente (ovunque), onnibenevolente (tutto amorevole) e onnipotente (onnipotente), avrebbe la conoscenza, il desiderio e la capacità di assolvere e perdonare tutti i tuoi peccati, trasgressioni e azioni scorrette che coinvolgono chiunque e tutti. Sarebbe uno shopping unico per perdonare. Chi è meglio andare a Dio allora?
Tuttavia, gli antichi avevano in mente qualcos'altro. Durante questo momento importante, non è Dio che ci viene chiesto di chiedere perdono; è il nostro prossimo, il destinatario dell'azione o dell'inazione. Forse avevano una pre-conoscenza della moderna ricerca sul perdono di Everett Worthington, Robert Enright, Michael McCullough e altri che mostravano la moltitudine di benefici per la salute raggiunti quando chiediamo perdono direttamente a qualcuno che in qualche modo ci ha ferito. Secondo le credenze ebraiche, non puoi essere adeguatamente perdonato a meno che non sia direttamente dalla persona o dalle persone con cui la cattiva condotta coinvolge. Non puoi essere assolto da qualche terza parte superiore. Sì, il perdono è divino; ma per fortuna è anche umano. In realtà, il perdono sta trovando il divino in tutti noi. Come qualcuno che sta provando a lasciare il gioco della colpa, cerco di evitare di incolpare. Tuttavia, non ho sempre successo e continuo a incolpare qualcuno o qualcosa per i miei problemi percepiti. Fortunatamente, c'è salvezza nel processo di perdonare.
Quindi, quando andiamo in giro a chiedere agli altri di perdonarci, cos'è esattamente che stiamo chiedendo loro di fare? Non stiamo chiedendo loro di dimenticare o perdonare quanto accaduto. Il perdono è una parte essenziale della nostra guarigione; permettendoci di riconoscere volontariamente ciò che sentiamo ingiusto e dannoso. Libera la nostra rabbia, dolore e sofferenza e ci permette di andare oltre il dolore e l'amarezza verso la guarigione emotiva e la pace interiore. Forse la ragione per cui questo è importante durante i giorni di soggezione è che il processo di perdono è benefico sia per il perdonatore sia per il perdonato sia come individui sia in termini della loro relazione.
In The Power of Forgiving, il Dr. Worthington spiega il paradosso del perdono: il perdono per lo scopo del benessere degli altri in realtà produce enormi benefici per la salute fisica e mentale per noi; compresa una maggiore salute cardiovascolare. Worthington ha dimostrato che quando i soggetti immaginavano di concedere il perdono in uno scenario criminale, riducevano sia la paura che la rabbia e aumentavano le emozioni positive e pro-sociali di empatia e gratitudine (Journal of Experimental Social Psychology, 2008). Il Dr. Michael McCullough ha scoperto che il perdonare consente alle persone di superare gli effetti negativi legati ai conflitti sulle loro relazioni. L'aumento del perdono nei confronti di un trasgressore era associato a un maggiore benessere psicologico; più soddisfazione di vita, umore positivo e meno sintomi fisici (Personality and Social Psychology Bulletin, 2008). Il perdono era anche legato al benessere per le persone che erano più vicine e più impegnate nei confronti dei loro partner. Il perdono di un ex coniuge porta a un miglioramento dell'umore, a una minore depressione ea un maggiore senso di benessere. Altri studi hanno dimostrato che il processo di perdono è associato a minor stress, riduzione dei farmaci usati, sonno migliorato, meno affaticamento, meno disturbi fisici, maggiore comportamento altruistico e più donazioni alle organizzazioni caritatevoli.
Uno dei nonni del movimento Perdono e fondatore dell'Istituto del Perdono, Robert Enright insegna ai bambini nei quartieri violenti dell'Irlanda del Nord e nel centro di Milwaukee a perdonare. Le persone che hanno seguito i suoi insegnamenti di perdono sono stati in grado di ridurre la loro depressione, rabbia e ansia e migliorare la loro autostima. Gli adulti psicologicamente più sani, a loro volta, lo pagheranno diventando cittadini più produttivi e formando relazioni di comunità più sane.
Ovviamente, il perdonare non è un comportamento o una caratteristica esclusiva dell'ebraismo e infatti, è praticato in tutte le religioni. Offro quindi a tutti, ebrei e non ebrei, un certo tempo per aumentare la loro pratica del perdono; se si tratta di un amico, un collega, un coniuge, un fratello, un vicino, un insegnante, uno studente, un clero, un venditore o chiunque altro. I benefici per la salute e la salute che otterrete, l'elevazione del vostro umore e l'elevazione spirituale che sperimenterete durante il processo di perdono vi aiuteranno a comprendere e ad apprezzare il motivo per cui questi sono chiamati i giorni di timore reverenziale.
Copyright Neil Farber, 2010
