[questo è un post in due sezioni, il primo della mia amica Julia Gailef, un giornalista, il secondo è la mia risposta, sotto]
Spero che Massimo non inizi a rimpiangere il suo generoso invito a farmi un co-blog con lui ( ciao lettori, è bello essere qui! ) Se faccio un calcio d'inizio, disapprovando immediatamente e pubblicamente. Lui e io abbiamo discusso della filosofia morale nelle ultime settimane, e dopo la ventesima ripetizione degli stessi argomenti abbiamo deciso che è opportuno invitarvi tutti a valutare, almeno perché siamo stanchi del suono delle nostre stesse voci ormai. Massimo mi ha chiesto di esporre il dibattito, e poi seguirà il suo post la prossima settimana.
Quindi, sono d'accordo con Massimo sul fatto che il ragionamento morale è possibile, dato un insieme di assiomi iniziali. (Gli assiomi sono le ipotesi iniziali su cui si basano tutti i tuoi giudizi morali, come il concetto di alcuni diritti fondamentali, o la giustizia "cazzata" o la protezione della libertà individuale, o la massimizzazione della felicità totale). Dove non sono d'accordo con lui è finita la sua convinzione che è possibile utilizzare i fatti scientifici per giustificare la selezione di un particolare insieme di assiomi iniziali rispetto ad un altro.
Massimo parla di aspetti biologici e neuroscientifici come "Il benessere umano richiede cose come la salute, la libertà, ecc." E "Gli esseri umani sono collegati per prendersi cura del reciproco benessere", e da questi trae la conclusione, "Pertanto, è morale di agire in un modo che aumenta le cose che sono necessarie per il benessere umano. "Secondo me, questo è un esempio di ciò che a volte viene chiamato l'errore naturalistico: dirmi i fatti scientifici non mi dice come agire su questi fatti e il presunto punto di principi morali è di dirmi come agire. La scienza può dirmi che se voglio rendere più felici le altre persone, allora trattarle in un certo modo – dando loro salute, libertà e così via – realizzeranno questo obiettivo. Ma la scienza non può dirmi se rendere felici le altre persone dovrebbe essere il mio obiettivo.
In alternativa, potresti usare la biologia evolutiva e la neuroscienza per sostenere che essere gentili con gli altri è il modo migliore per massimizzare la propria felicità, grazie al modo in cui i nostri cervelli sono stati cablati nel corso della nostra evoluzione come animali sociali. Sono d'accordo sul fatto che ci sia del vero in questa affermazione, ma nego che possiamo ricavarne qualche principio morale – implica solo un appello all'interesse personale che accade, attraverso circostanze fortunate, ad avere conseguenze positive per gli altri. (Inoltre, se il tuo imperativo morale prende questa forma, l'implicazione è che se per qualche ragione venissi cablato in modo diverso, allora essere scortese non sarebbe immorale.)
La difficoltà di derivare fatti su come le persone dovrebbero comportarsi da fatti su come è il mondo è stata la più famosa articolata da David Hume nel suo A Treatise of Human Nature (1739) :
"In ogni sistema di moralità, che ho incontrato fino ad ora, ho sempre osservato che l'autore procede per qualche tempo nei modi ordinari di ragionamento, stabilisce l'essere di un Dio o fa osservazioni riguardo alle vicende umane; quando all'improvviso sono sorpreso a trovare, che invece delle solite copulazioni di proposizioni, è , e non lo è , non incontro nessuna proposizione che non sia connessa con un dovere , o un non dovrebbe . Questo cambiamento è impercettibile; ma è comunque l'ultima conseguenza. Poiché come questo, o non dovrebbe , esprime qualche nuova relazione o affermazione, è necessario che sia osservato e spiegato; e nello stesso tempo che dovrebbe essere data una ragione; per quello che sembra del tutto inconcepibile, come questa nuova relazione possa essere una deduzione dagli altri, che sono completamente diversi da essa. "
Questo è chiamato il "problema del dovere" o, a volte, "la ghigliottina di Hume" (perché mette a tacere ogni connessione tra "è" – e "dovrebbe" – gli studi). La mia comprensione è che generalmente si crede che Hume abbia inteso non solo che la gente salta da "è a" dovrebbe "senza sufficiente giustificazione, ma che tale salto è di fatto logicamente impossibile. Ci sono stati un certo numero di tentativi per fare quel salto (qui ce n'è uno famoso di John Searle), anche se li ho trovati piuttosto deboli, così come altre persone con molta più esperienza filosofica di me.
Con questo in mente, non riesco a vedere alcun modo in cui una rivendicazione del tipo che Massimo sta facendo – "fare X aumenta il benessere umano, quindi X è la cosa morale da fare" – potrebbe logicamente tenere, a meno che tu non stia semplicemente definendo la parola "morale" significa "ciò che aumenta il benessere umano", nel qual caso l'affermazione è tautologicamente vera. Ma non sono sicuro di ciò che guadagniamo semplicemente inventando una nuova parola per un concetto che esiste già.
Fortunatamente, anche se penso che la lama della ghigliottina di Hume sia ineluttabilmente affilata nel mondo filosofico, non credo che abbia il potere di recidere molto nel mondo reale. Perché, grazie a una combinazione di biologia evolutiva e condizionamento sociale, mi piace essere gentile, e voglio ridurre la sofferenza altrui – e vorrei fare quelle cose anche senza una giustificazione razionale del perché è "morale". E Credo che molte persone si sentirebbero allo stesso modo.
Ma se a qualcuno non importava del benessere altrui, non potevo accusarlo di irrazionalità. Non avrebbe commesso errori nel suo ragionamento, né avrebbe agito contro nessuna delle sue preferenze. (Se voleva aumentare il benessere umano e tuttavia agiva consapevolmente in un modo che riduceva il benessere umano, allora potrei legittimamente definirlo irrazionale).
Massimo, credo di aver rappresentato il nostro disaccordo in modo accurato, ma per favore correggimi se non l'ho fatto! * thwack * Ball è nella tua corte!
>> La risposta di Massimo <<
Voglio ringraziare Julia, la nostra nuova collaboratrice regolare di Rationally Speaking per una presentazione onesta e chiara dei suoi dubbi sulla possibilità della filosofia morale. A giudicare dai commenti al suo post, un buon numero di nostri lettori sembra essere d'accordo con la sua posizione, che è essenzialmente uno di scetticismo morale, che porta inevitabilmente ad una posizione moralmente relativistica (anche se lei dice di avere il proprio senso morale dal modo in cui è cablata come un primate sociale, ammette anche che non poteva onestamente incolpare qualcuno che agiva in modo diverso e non aveva alcuna inclinazione ad essere gentile con gli altri o ad aiutare il benessere umano).
Prima di tutto, quindi, lasciami suggerire che non penso che nessuno sia realmente un relativista morale, nemmeno Julia. Il relativismo morale, o lo scetticismo morale, è simile allo scetticismo sull'esistenza del mondo: potrebbe essere in definitiva impossibile smentire in maniera definitiva in un modo logico, ma nessuno vive in questo modo e nessuno ci crede davvero. (Bertrand Russell, una volta famoso, disse che desiderava che tutte quelle persone che negano l'esistenza di un muro entrerebbero in una macchina e andassero dritto contro il muro ad una velocità proporzionale alla loro mancanza di fede nell'esistenza di detto muro. consapevole dell'esperimento in corso, ma naturalmente, come sa bene qualsiasi buon scettico, anche se le persone in macchina morissero, ciò non proverebbe l'esistenza del muro – sebbene Russell osservasse piuttosto scarsamente, avremmo ottenuto liberarsi di una serie di cattivi filosofi … Ma sto divagando.)
In secondo luogo, sebbene questa discussione sia affascinante e ritengo utile per i nostri lettori, né io né Julia possiamo sperare di risolvere in questo contesto una questione complessa che definisce un intero campo, quello della metaetica, o la giustificazione razionale del pensiero etico. Nonostante il fatto che sia Julia che molti dei nostri lettori siano sprezzanti nei confronti della filosofia come un tipo di indagine (una posizione piuttosto anti-intellettualmente curiosa, a mio avviso), chiedo a tutti voi di leggere questo eccellente saggio introduttivo nella Stanford Encyclopedia di filosofia per iniziare a scavare più a fondo.
Tutto quanto sopra detto, lasciatemi finalmente arrivare alla carne del saggio di Julia. Iniziamo con questo business di "assiomi". Durante una delle nostre discussioni a cena ho sollevato l'idea di assiomi nell'etica per confutare un punto che gli scettici morali non mancano mai di sollevare, nonostante la sua ovvia debolezza: il ragionamento etico è rozzo perché lì non sono fatti empirici morali. Ma gli scettici sembrano stranamente perdere un caso di studio ovvio che rivela il senso di vuoto della loro posizione. Esistono infatti aree ben stabilite e indiscutibilmente serie di sforzi umani per i quali i "fatti" sono irrilevanti. Prendi in considerazione l'intero campo della matematica, ad esempio. Spero che nessuno qui suggerisca che il ragionamento matematico sia arbitrario o privo di fondamenti. Eppure i teoremi matematici sono validi / non validi a prescindere da qualsiasi fatto empirico riguardante il mondo.
Questo esempio non dovrebbe essere preso alla leggera, perché è un'obiezione devastante per lo scettico morale, anche se dobbiamo capire esattamente cosa sto dicendo qui. Non sto suggerendo che l'etica e la matematica siano sullo stesso piano, tutt'altro. Piuttosto, sto dimostrando oltre ogni dubbio che la mancanza di fatti empirici di per sé non preclude in alcun modo la capacità della mente umana di ragionare rigorosamente su certe entità. È una discussione filosofica interessante (immaginate che!) Se i matematici scoprono verità matematiche o le inventano , ma in entrambi i casi tali invenzioni o scoperte sono sia rigorose che non arbitrarie.
È certamente vero che la ricerca dei primi anni del XX secolo per un fondamento logico fondamentale e autonomo per la matematica fallì (vedi Principia Mathematica di Russell e Whitehead) e alla fine fu mostrata come un miraggio di Godel con il suo teorema di incompletezza. Tuttavia, nessuno sosterrebbe che a causa di quella matematica è un castello arbitrario costruito sulle nuvole. (In effetti, se prendiamo quella sorta di posizione scettica, allora anche la tanto decantata scienza empirica di Julia si trova nei guai più profondi, come piuttosto ironicamente dimostrato dallo stesso Hume con il suo problema dell'induzione.)
In effetti, penso che l'etica sia in un certo senso su un fondamento più saldo della matematica, perché possiamo usare i dati empirici della biologia evoluzionistica e della scienza cognitiva per fornirci fatti empirici rilevanti in cui fondare la nostra impresa. Come discuterò in un minuto, questo non è affatto un esempio dell'errore naturalistico di Hume.
Per cominciare, definisco l'etica come quella branca della filosofia che si occupa della massimizzazione del benessere umano e della prosperità. Sono sicuro che questo deluderà Julia e altri, ma semplicemente non capisco che altro potrebbero desiderare di includere in un discorso sull'etica. Né Julia né io crediamo nella moralità imposta da un dio, per una serie di ragioni, incluso il fatto che non esiste uno straccio di prova a favore dell'esistenza di alcun dio, ma soprattutto a causa del decisivo (di nuovo, filosofico !) argomento noto come dilemma di Eutifrone, in cui Platone mostrò che gli dei sono semplicemente irrilevanti per la questione della moralità.
Quindi sì, per me la moralità non è né arbitraria (la posizione relativista) né assoluta (la tipica posizione di religione, sebbene Kant abbia anche tentato di raggiungere un'etica logicamente necessaria attraverso una via interamente secolare e fallita). Piuttosto, penso alla moralità come a qualcosa che ha senso solo per gli esseri umani e altre specie molto simili. Per analogia, intendo animali sociali con cervello abbastanza complesso da essere in grado di riflettere su quello che stanno facendo e sul perché lo stanno facendo (cioè, essere in grado di filosofare!). Per quanto ne so, l' Homo sapiens è attualmente l'unica specie del genere sul pianeta Terra, anche se naturalmente ci possono essere altre parti nel cosmo.
Per definizione, quindi, qualcosa nel mio libro è morale se aumenta il benessere e la prosperità umana (sto lasciando da parte per il momento la questione dei diritti degli animali, che sarebbe una distrazione inutile a questo punto.) Interessante, consequenzialisti come Peter Singer hanno affrontato quel problema, e Julia mi si presentò una volta come consequenzialista – apparentemente senza rendersi conto che uno scettico morale non può anche sostenere coerentemente una particolare scuola di etica.Per la cronaca, propendo per l'etica della virtù).
È a questo punto che Julia mi accusa di aver commesso l'errore naturalistico, cioè di derivare un "dovere" da un "è". Ci sono diversi problemi da considerare qui. In primo luogo, contrariamente a quanto sostiene Julia, non è del tutto chiaro che Hume abbia sostenuto che la connessione is / shouldught è impossibile, potrebbe semplicemente aver detto che se si vuole fare questa connessione il progetto deve essere perseguito esplicitamente disimballando come detta connessione funziona o può essere giustificata. In secondo luogo, naturalmente, per quanto io stesso ami Hume, non credo che il ragazzo fosse infallibile, e in generale parlare invocando un'autorità è davvero un errore logico.
Per essere il più chiaro possibile, quindi, definisco un'azione morale che aumenta il benessere e / o la prosperità umana (e sì, sono consapevole che anche questi ultimi due devono essere discussi e decompressi, ma questo è un post sul blog, non un trattato), e poi chiedere ai biologi e agli scienziati cognitivi di fornirmi alcuni punti di riferimento empirici in modo che il mio concetto di prosperità umana si basi il più possibile sui dati empirici così preziosi.
Qui è dove Julia fa un cambiamento sottile, ma rivelatore: lei scrive che "la scienza può dirmi che se voglio rendere più felici le altre persone, allora trattarle in un certo modo – dando loro salute, libertà e così via – compirà quell'obiettivo. Ma la scienza non può dirmi se rendere felici le altre persone dovrebbe essere il mio obiettivo. "Ma l'etica non riguarda ciò che un individuo può o non vuole, riguarda la specie nel suo complesso (e forse oltre, vedi il mio commento su Singer sopra). Julia, naturalmente, può rifiutare l'idea di comportarsi in modo da aumentare la prosperità umana, ma poi è per definizione agire in modo immorale (o almeno amorosamente). Potrebbe alzare le spalle e andare avanti con la sua vita, naturalmente, ma la maggior parte di noi la considererà immorale (non lo è, a proposito, è una delle persone più simpatiche che abbia mai incontrato).
Ciò che ho ottenuto finora, quindi, è una definizione funzionante di moralità e alcune prove empiriche (dalla scienza) di ciò che aiuta gli esseri umani a prosperare. Perché ho bisogno della filosofia? Perché la biologia ci fornisce solo un senso della moralità molto limitato, un istinto che ci sono cose giuste e sbagliate. Ma quell'istinto è stato modellato – lentamente e in modo inefficiente – da un processo naturale cieco che ha massimizzato la sopravvivenza e la riproduzione. Una volta che gli esseri umani sono stati in grado di riflettere su ciò che stavano facendo, hanno immediatamente sviluppato un senso di prosperità allargato che non si limita alla sicurezza personale, al cibo e al sesso. Vogliamo anche goderci la vita, essere liberi di esplorare le opportunità, di dire la nostra mente, ammirare l'arte, perseguire la conoscenza e così via.
Il nostro istinto diventa una guida sempre meno affidabile quando il cerchio della prosperità viene così allargato. Ad esempio, è un'intuizione morale universale tra le culture umane che uccide a caso membri del tuo gruppo è cattivo (psicopatici, o per dirla come Julia, le persone con un cablaggio diverso, non sono eccezioni, dimostrano la regola: li mettiamo via ogni volta che li incontriamo). Ma la selezione naturale probabilmente ha anche generato in noi una diffidenza istintiva verso gli estranei. Ci sono voluti millenni di progresso morale (non un ossimoro!) Per realizzare lentamente che non esiste una distinzione razionalmente difendibile tra dentro e fuori dal gruppo, il che significa che abbiamo bisogno di una riflessione filosofica per costruire sul nostro istinto biologico naturale e venire con la regola dell'umanità che è sbagliato uccidere a caso chiunque, indipendentemente dal gruppo a cui appartiene per una questione di incidente di nascita.
Per riassumere, quindi, penso che:
1. L'obiezione secondo la quale il ragionamento morale non si basa su fatti empirici è irrilevante, poiché vi sono altri tentativi umani non arbitrari che sono anche così caratterizzati e tuttavia non li rifiutiamo per tali motivi (matematica, logica stessa).
2. Definisco l'etica / moralità come preoccupata di esplorare il tipo di comportamenti che accrescono il benessere umano (e possibilmente al di là degli umani) e prosperano. Poiché questa è una definizione, non può essere discussa, solo accettata o respinta. E sì, le definizioni sono tautologie, ma sono comunque molto utili (tutta la matematica può essere pensata come una tautologia, così come ogni singola voce in un dizionario).
3. Alcuni fatti empirici della biologia evoluzionistica e delle scienze cognitive ci informano su dove e perché abbiamo un istinto morale da cui partire, e anche su quale tipo di comportamenti aumentano di fatto l'umanità. È per questo che posso dire con sicurezza, per esempio, che la mutilazione genitale delle bambine è sbagliata a prescindere da quale cultura la pratichi e perché.
4. Per andare oltre lo stretto senso di prosperità che ha generato i nostri istinti morali, dobbiamo essere in grado di riflettere su questi temi in modo razionale ed empiricamente informato. Cioè, dobbiamo fare una filosofia informata sulla scienza (o ciò che chiamo sci-phi).
Un'altra cosa: non penso davvero che Hume si arrabbi con nessuno dei precedenti, e credo che mi inviterà a cena (si è goduto le cene) per esplorare amichevolmente le nostre divergenze. Come ha detto in modo famoso: "La verità scaturisce dalla discussione tra amici".
