Nelle parole di Merriam-Webster, la coscienza è “essere consapevoli soprattutto di qualcosa dentro di sé … o … di essere coscienti di un oggetto esterno, di uno stato o di un fatto”. Le persone sono coscienti, per essere sicuri. La maggior parte delle persone e molti animali sono osservabili così, come esprimono la fame, l’eccitazione, la paura, la gioia o il dispiacere.
Che dire delle creature più piccole o degli organismi a cellula singola? Gli esperimenti hanno dimostrato che l’ameba può percepire fonti di cibo lontane come un migliaio di lunghezze di ameba e muoversi verso di loro. Allo stesso tempo, l’ameba si allontana dai campi elettrici pericolosi. Muoversi verso cose che ci piacciono e allontanarci da cose che potrebbero farci del male è un comportamento umano familiare e associato alla coscienza.
Dentro di noi, le cellule della pelle percepiscono le aree ferite e si muovono verso di loro mentre si dividono per riempire la ferita. [I] I neuroni avvertono la necessità di connettersi ad altri neuroni specifici e di crescere i viticci per quello scopo. Molti interpreterebbero che quelle azioni dimostrano anche la coscienza. Sono quelle componenti della coscienza che siamo noi o stanno da sole?
Alcuni hanno suggerito che un cervello è necessario per un comportamento cosciente e propositivo, ma oggi riconosciamo molte cose viventi che non hanno cervello, ma agiscono comunque in modo intenzionale.
Ho spesso riflettuto sul nostro posto nel mondo. Ho osservato le formiche e il loro comportamento come parte di una colonia più grande. Siamo umani lo stesso? Mi chiedo se lo sapremmo. Ad esempio, suggerivo che le nostre cellule del sangue vivono e muoiono dentro di noi, senza alcun modo per conoscere la totalità di ciò che siamo. Eppure combattono per noi e ci mantengono trasportando ossigeno. Li abbiamo creati e assorbiti quando muoiono. Ora mi chiedo: il fatto che ci servano significa che sono consapevoli, a un certo livello, di ciò che siamo e di cosa fanno parte?
Riconosciamo la coscienza al livello di un intero essere, dove ci impegniamo in comportamenti di base come la ricerca del cibo e anche il pensiero speculativo, contemplativo o astratto. Ci chiediamo fino a che punto tale coscienza si estende in altri animali. È chiaro che molti animali anticipano eventi futuri e ricordano eventi passati. Gli animali esprimono sentimenti nei confronti di entrambi che suggeriscono un livello significativo di coscienza avanzata. È del tutto possibile che la principale limitazione alla percezione della coscienza non umana sia la sfida della conversazione tra creature umane.
Siamo composti da miliardi di singole celle. Nel complesso, la nostra coscienza è vasta. Possiamo osservare la coscienza “minore” nelle nostre parti componenti. Ad esempio, il nostro sistema digestivo è in gran parte autonomo. Con l’eccezione di aggiungere cibo o rimuovere rifiuti, non abbiamo alcun controllo cosciente su di esso, eppure scorre per tutta la vita. La conclusione che dobbiamo trarre è che il nostro sistema digestivo è consapevole del cibo appena aggiunto e lo elabora su richiesta. Gli scettici direbbero che non è coscienza; il sistema digestivo è semplicemente una macchina biologica che fa il lavoro che è stato assemblato per fare. Tuttavia, tale argomento potrebbe essere applicato a qualsiasi funzione quando lo si confronta con un processo apparentemente più alto. Se la nostra totalità umana è innegabilmente consapevole, perché questa parte particolare di noi non ha coscienza? Certamente agisce nel nostro maggiore interesse, che suggerisce scopo e intenzione.
A livello cellulare, i globuli bianchi riconoscono i batteri minacciosi e li ingeriscono. In tal modo si espongono al rischio e alla morte al servizio dell’organismo più grande di cui fanno parte. Ciò potrebbe implicare una coscienza ad alto livello, ma molte persone lo negherebbero, ripetendo che stanno solo facendo il lavoro per il quale sono stati programmati. Ciò produce un’interessante dicotomia.
Un umano completo pensa che i suoi globuli bianchi stiano attaccando e neutralizzando le minacce contro di lei in questo preciso istante. È contenta che il suo sistema immunitario funzioni e rinuncia volontariamente ai globuli bianchi, sapendo che può fare di più. Si rende conto che le loro vite non sono la sua vita, e vivrà anche quando moriranno.
Giù nel flusso sanguigno, i singoli globuli bianchi non hanno quel lusso. Combatteranno, moriranno e saranno assorbiti dal corpo che li ha creati. Grazie alla nostra coscienza superiore, gli umani spesso esitano di fronte al pericolo. Potremmo combattere o scappare. Da tutto ciò che sappiamo, i nostri globuli bianchi non esitano. Attaccano e combattono gli agenti patogeni fino alla morte senza esitazione. È questo il coraggio o la programmazione?
Se credi che i globuli bianchi siano programmati, al contrario del conscio, dove avviene la transizione dalla coscienza alla programmazione? Se la coscienza esiste a livello dell’intero organismo ma non della cellula, la transizione è da qualche parte, come un organo?
Per una prospettiva diversa, considera il cervello. Crediamo che sia la sede della coscienza, e immaginiamo che le nostre idee e sentimenti prendano forma tra gli 86 miliardi di neuroni che lo compongono. Ogni volta che impariamo qualcosa di nuovo, il cervello esegue un sottile atto di ricablaggio. I fili crescono da un neurone all’altro e la rete che emerge è l’incarnazione fisica di quell’abilità in noi. I processi di apprendimento riguardano migliaia o milioni di singoli neuroni, molti dei quali hanno centinaia o migliaia di interconnessioni esistenti. La complessità delle connessioni nel nostro cervello è davvero inimmaginabile.
Quando un singolo neurone in quella rete raggiunge un altro, in questo processo di apprendimento, che cosa “sa”? Il neurone è consapevole di un desiderio cognitivo che guida l’intero cervello? O è “solo seguendo gli ordini?” Se un singolo neurone “segue solo gli ordini”, da dove provengono gli ordini? Puoi vedere il problema qui. Se assumiamo che la nostra coscienza superiore sia costruita da trilioni di bit individualmente inconsci che si uniscono, qual è il mezzo di assemblaggio?
Noi umani ci consideriamo esseri continui dalla nascita alla morte. Quando ci ricordiamo da bambini, stiamo ricordando l’essere che siamo oggi, in un momento precedente e in uno stadio precedente di sviluppo. Eppure non siamo la stessa cosa. La maggior parte delle 70 trilioni di cellule del nostro corpo ha una durata relativamente breve, da pochi giorni a pochi anni. Dall’infanzia all’età adulta più del 99% di essi sono stati sostituiti più volte. Le uniche cellule con continuità sono nel nostro sistema nervoso, incluso il cervello.
Se crediamo che il sistema nervoso detiene la nostra coscienza, vale la pena notare che ciò di cui è più consapevole è il proprio corpo circostante. Questo ha senso perché un sistema nervoso non può vivere e funzionare separatamente dal suo corpo. Data l’interdipendenza e l’evidenza di azione e scopo coscienti in altre parti del corpo (come quei globuli bianchi) è difficile giustificare una limitazione della coscienza a meno dell’1 percento del nostro corpo.
Possiamo anche guardare in un’altra direzione. Il 60 percento della nostra massa corporea è acqua. Abbiamo considerato la divisione della coscienza tra la nostra totalità, i nostri organi e le nostre cellule. Che dire tra i nostri componenti chimici? Ovunque nel nostro corpo risieda la coscienza, la massa è il 60 percento di acqua. Quindi, parte della coscienza nell’acqua? Se è così, l’acqua fuori di noi possiede anche qualche coscienza?
Se la coscienza è dentro di noi, deve risiedere in quei prodotti chimici costituenti. Se non è nell’acqua, dov’è? Nel potassio, nell’azoto o nel calcio? Tutti sembrano ugualmente improbabili, eppure sono ciò di cui siamo fatti, e la coscienza è un fatto. Accettiamo che molti assemblaggi di parti producano una somma che è maggiore del tutto. È questo un caso del genere e la coscienza in qualche modo nasce dalla costruzione?
In questo momento non sono pronto ad attribuire la coscienza a una pozza d’acqua, ma sono consapevole che la scienza sta ampliando la nostra consapevolezza del comportamento consapevole e intenzionale ogni giorno. Ad esempio, ora riconosciamo che le piante rispondono alla luce e al buio. Alcuni hanno comportamenti distinti sotto la luce rossa o blu. A un certo livello, stanno “vedendo”. Le piante reagiscono agli insetti masticando le foglie rendendosi meno gustosi. Come possiamo chiamarlo, ma sentire gli insetti e reagire? Le prove hanno persino dimostrato che le piante comunicano. Quando una pianta in una foresta attiva le sue difese, i suoi vicini ne seguono l’esempio. Per me, questo è sia consapevole che intenzionale.
Dieci anni fa non avrei attribuito la coscienza a una pianta. Nel prossimo decennio, forse anche i miei sentimenti riguardo all’acqua cambieranno.
Riferimenti
[i] Le, Cox, Flyvbjerg; Motilità di Dictyostelium come movimento casuale persistente Biologia fisica agosto 2012
