La copertura mediatica ha sottolineato l'importanza dei risultati che suggeriscono che le esperienze spirituali hanno una base cerebrale. Anche così, una capacità evoluta di auto-trascendenza si adatta bene a ciò che sappiamo sul ruolo e la funzione evolutiva della religione.
L'evoluzione della religione
Credenze e rituali religiosi si trovano in ogni società studiata dagli antropologi. Ciò implica che l'esperienza religiosa / spirituale è una caratteristica universale degli esseri umani così come lo è la capacità di vedere a colori.
La religione non avrebbe potuto evolversi e non avrebbe potuto influenzare la vita della maggioranza degli abitanti umani del mondo se non li avesse aiutati a risolvere i problemi delle avversità sopravvissute e di allevare bambini con successo che avrebbero propagato i loro sistemi di credenze soprannaturali dopo la loro morte ( 1).
Quindi ha senso che il cervello possa essere specializzato per le esperienze religiose. In effetti, una prospettiva evolutiva sulla religione implica che gli esseri umani siano intrinsecamente suscettibili alle opinioni religiose.
Questa visione è sostenuta dall'evidenza che le esperienze spirituali (incluse le esperienze religiose) hanno una base neurale. Sebbene non vi sia un singolo "punto di vista" nel cervello, i sentimenti di auto-trascendenza sono associati a una ridotta attività elettrica nel lobo parietale destro, una struttura situata sopra l'orecchio destro (2).
L'autotrascendenza, o un senso dell'altro mondo, è l'opposto dell'essere auto-focalizzato ed è una comoda definizione di spiritualità e / o sensibilità religiosa usata dai ricercatori. Questa percezione è generata da molte esperienze oltre alla religione, tra cui il trauma cerebrale, gli stati di droga e le convulsioni epilettiche.
Le esperienze spirituali usano molte diverse parti del cervello: la macchia di Dio è funzionale piuttosto che anatomica. Quindi quali sono i probabili benefici di avere tali meccanismi neurali per le esperienze spirituali?
Quindi a cosa serve la macchia di Dio?
In un post precedente, ho sostenuto che una funzione primaria delle credenze e dei rituali religiosi è come una forma di affrontare le emozioni con le difficoltà della vita. Funziona piuttosto come la coperta di sicurezza che un bambino piccolo impiega per lenire se stesso quando è angosciato.
Il concetto di sicurezza della religione ha molto da offrire. Spiega perché le persone pregano durante una crisi e perché le persone che vivono nei luoghi più miseri della terra sono universalmente religiose. D'altra parte, nelle società che vivono una buona qualità della vita, la religione perde la sua importanza e l'ateismo scoppia (1). Questo è ciò che sta accadendo nelle democrazie sociali del mondo, dalla Svezia al Giappone.
Tali società moderne "confortevoli" sono un'anomalia, ovviamente. Prima dell'emergere di tali condizioni eccezionalmente favorevoli, la vita era sempre piena di difficoltà. Ecco perché la religione è un universale umano. È anche la ragione per cui le nostre sensibilità religiose sono servite da funzioni specializzate del cervello. Questi ci fanno uscire dall'auto-assorbimento altrimenti indotto dalla miseria e producono auto-trascendenza o un sentimento di un altro mondo.
Questo non è esattamente un punto di Dio, perché non è né localizzato come un punto, né peculiare di esperienze legate a una divinità. Tuttavia aggiunge una dimensione alla nostra comprensione dell'esperienza religiosa e spiega perché anche le persone nei paesi secolari rimangono profondamente spirituali (3).
1. Barber, N. (2012). Perché l'ateismo sostituirà la religione: il trionfo dei piaceri terreni sopra la torta nel cielo. E-book, disponibile su: http://www.amazon.com/Atheism-Will-Replace-Religion-ebook/dp/B00886ZSJ6/
2. Johnstone, B., Bodling, A., Cohen, D., Christ, SE, e Wegrzyn, A. (2012). Giusto "egoismo" del lobo parietale destro come base neuropsicologica della trascendenza spirituale. Rivista internazionale per la psicologia della religione. accesso a http://www.tandfonline.com il 30/05/2012.
3. Zuckerman, P. (2008). Società senza Dio: ciò che le nazioni meno religiose possono dirci della contentezza. New York: New York University Press.
