L'ascesa della macchina senziente è un vecchio tropo nella fantascienza. E non risulta mai positivo per l'umanità. Terminator , The Matrix e I, Robot sono tutti esempi di film che descrivono macchine intelligenti che acquisiscono consapevolezza e quindi distruggono o soggiogano i loro creatori umani.
I blockbuster hollywoodiani sono ritratti raramente accurati della realtà. Quindi, abbiamo davvero qualcosa da temere dalle nostre macchine intelligenti? Alcuni scienziati pensano che sia abbastanza ragionevole avere paura dell'IA.
Quando il flop al botteghino Transcendence è stato presentato per la prima volta nel 2014, il noto fisico Steven Hawking e i suoi colleghi hanno scritto un commento per The Independent , un importante quotidiano britannico. Notando il modo in cui l'intelligenza artificiale amplifica enormemente l'intelligenza umana, osservano: "Il successo nella creazione di intelligenza artificiale sarebbe il più grande evento nella storia umana." Ma poi arriva l'avvertimento: "Purtroppo, potrebbe anche essere l'ultimo, a meno che non impariamo come evitare i rischi. "
Come con qualsiasi nuova tecnologia, dobbiamo valutare attentamente i potenziali benefici contro i pericoli e trovare i modi per mitigarli. Hawking ei suoi colleghi sottolineano come l'intelligenza artificiale possa andare fuori strada e avere conseguenze non intenzionali. Potrebbe anche essere impostato a scopi nefandi da parte di uomini malintenzionati. Ma gli autori sembrano meno preoccupati per le macchine senzienti che distruggono volontariamente l'umanità.
Nel suo nuovo libro The Evolution of Consciousness , il biologo norvegese Bjørn Grinde sottolinea che l'intelligenza non implica la coscienza. "La natura è piena di soluzioni intelligenti senza alcun accenno di coscienza", scrive (pagina 61). Lo stesso si può dire delle nostre macchine.
Non c'è un'unica definizione di intelligenza su cui tutti siano d'accordo, ma c'è un consenso generale sul fatto che include la capacità di apprendere dall'esperienza, adattarsi a un ambiente che cambia, prendere decisioni e agire nel proprio interesse personale.
La vita è esistita sul pianeta da oltre tre miliardi di anni, principalmente sotto forma di organismi unicellulari. Non è stato fino all'evoluzione dei neuroni e dei sistemi nervosi 600 milioni di anni fa che nacque l'intelligenza.
Si potrebbe obiettare che la capacità dei microbi di muoversi verso i nutrienti e lontano dalle tossine è una prova di intelligenza senza un sistema nervoso. Ma Grinde sostiene che questi movimenti possono essere spiegati in termini di processi chimici.
Non abbiamo nemmeno motivo di presumere l'intelligenza da parte delle piante. La loro crescita è guidata dalla fisica della gravità e della luce, e se prosperano o periscono è una questione di cieca fortuna. I semi che spuntano nel terreno fertile e la luce solare prosperano, mentre quelli che atterrano in terreni poveri e ombra appassiscono. E se le condizioni cambiano, una pianta non può spostarsi in una posizione migliore.
Solo gli animali possono avvicinarsi alle opportunità ed evitare le minacce, e questo perché hanno sistemi nervosi. L'intero scopo di un sistema nervoso è quello di consentire ad un organismo di interagire con il suo ambiente per il fine ultimo di portare i suoi geni nella prossima generazione.
Se non ti muovi, non hai bisogno di un cervello. Basta chiedere a un acquatico. Nella sua giovinezza, nuota come un girino, ma in età adulta si attacca a una roccia dove trascorre il resto della sua vita. Il suo primo atto dopo essersi stabilito è divorare il proprio cervello.
Gli animali mostrano un comportamento intelligente perché hanno sistemi nervosi. Perfino il basso nematode, con soli 302 neuroni, può imparare a distinguere tra batteri buoni da mangiare e quelli che hanno ammalato. Le api hanno un cervello minuscolo di circa un milione di cellule e non solo imparano il cibo buono dal male, ma possono anche comunicare la posizione delle fonti di cibo ai loro alveari. Piuttosto sorprendente per un cervello di api!
Un polpo ha un cervello cento volte più grande di un'ape, rendendolo un vero e proprio genio del mondo sottomarino. Questi cefalopodi possono imparare a navigare labirinti complessi, usare strumenti e persino imparare osservando ciò che fanno gli altri. Quindi, un polipo è chiaramente intelligente, ma ha coscienza? Alcuni neurobiologi dicono "Forse". Ma Grinde è più incline a dire "Forse no".
Grinde non è solo una specie di sciovinista. Piuttosto, il suo istinto gli dice che le api e i polpi non sono coscienti. Probabilmente non ne sei consapevole, ma in realtà hai un secondo "cervello" nello stomaco. A rigor di termini, è una rete di neuroni che va dalla bocca all'ano che controllano l'attività del tratto gastrointestinale. Sebbene minuscolo rispetto a quel gigantesco blob neurale all'interno del tuo cranio, con 500 milioni di neuroni è cinque volte più grande di un cervello di polpo.
Il cervello "intestino" svolge il suo lavoro con un minimo di input dal grande cervello al piano di sopra. In effetti, l'intestino comunica solo con il cervello in base al bisogno di sapere, soprattutto quando qualcosa è andato terribilmente male. Al momento non sei consapevole dei batteri tossici che si moltiplicano rapidamente e mangiano il tuo stomaco. Ma momentaneamente il tuo cervello "intestino" invierà un allarme, ed è solo quando il messaggio raggiunge il tuo cervello principale che ti accorgi che stai per ammalarti. (È anche il tuo cervello principale che ti indirizza verso il bagno più vicino).
Se il numero di neuroni è una misura approssimativa dell'intelligenza, allora il tuo intestino è cinque volte più intelligente di un polipo. E se il vostro intestino non ha coscienza, perché dovremmo assumerlo da parte di un basso cefalopodo? In altre parole, l'intelligenza da sola non è sufficiente per produrre coscienza.
Invece, Grinde sostiene che la coscienza nasce dalle emozioni basilari del dolore e del piacere, che forniscono la motivazione per il comportamento e portano ad un rapido apprendimento. Gli stati emotivi sono generati da certe strutture del proencefalo, come la corteccia cerebrale e il sistema limbico. Queste strutture sono ben sviluppate nei mammiferi e esistono anche in forme più primitive negli uccelli e nei rettili, ma non in altri animali. In altre parole, la coscienza è costruita sull'emozione, non sull'intelligenza.
Nel tropo della fantascienza, le macchine diventano sempre più intelligenti finché non superano una soglia, a quel punto emerge improvvisamente la coscienza. Ma dove è esattamente quella soglia? Forse è la cosiddetta singolarità, quando le macchine diventano più intelligenti degli umani, qualunque cosa significhi.
Nel film Trascendenza , gli sceneggiatori si fondono sul problema della soglia di coscienza. In particolare, hanno l'inventore del sistema intelligente in qualche modo caricare la propria coscienza nel computer. Invece che la macchina diventa come l'uomo, l'uomo viene messo dentro la macchina.
Ma poi la storia non riguarda più l'AI che distrugge volontariamente l'umanità. Invece, si tratta di una persona che usa l'intelligenza artificiale contro i suoi simili. E questo è il pericolo dell'IA che ci mette in guardia Steven Hawking.
