In Psicoterapia contemplativa, basiamo il nostro lavoro sull'idea di brillante sanità mentale. Abbiamo spesso intravisti della nostra lucida sanità mentale, ma per gran parte del tempo ci allontaniamo da esso.
Ad esempio, potremmo goderci un bel cielo serale. Il sole sta appena scivolando sotto l'orizzonte e c'è un'esplosione di colori. Il nostro cuore si sente pieno e tenero; ci può essere un soffio di tristezza insieme a un sentimento di gioia. Se siamo con qualcun altro, potremmo rivolgerci a quella persona e avere un senso di connessione condivisa, poiché insieme apprezziamo la bellezza che si sta svolgendo davanti a noi.
D'altra parte, potremmo allontanarci dal senso di vastità, chiarezza e tenerezza. Forse lo stiamo vedendo da soli, e siamo tutti troppo vivamente consapevoli di voler avere qualcuno con cui condividerlo. O il senso del cielo sconfinato sembra travolgente; ci sentiamo insignificanti. Iniziamo a pensare a noi stessi e tutto ciò che dobbiamo fare dopo. Riempiamo le nostre menti di pensieri e dimentichiamo la bellezza di fronte a noi.
Come abbiamo visto nell'ultimo post del blog, ci sentiamo facilmente presi dalla distrazione quando proviamo dolore. Questa è un'idea chiave nella "Seconda Nobile Verità". Con la stessa facilità potremmo reindirizzare la nostra attenzione quando intravediamo il senso illimitato, limpido e profondo della lucida sanità mentale. Potrebbe sembrare troppo intenso.
La psicologia buddista insegna che il modo principale in cui ci allontaniamo dalla nostra esperienza diretta, dalla nostra brillante sanità mentale, è cercare di mantenere un senso errato di noi stessi. Questo falso senso dell'io viene spesso definito negli insegnamenti buddhisti come "ego" ed è un altro aspetto della Seconda Nobile Verità. Qui "ego" si riferisce al tentativo di aggrapparsi a un'identità che è permanente, separata e solida. È spiacevole che lo stesso termine sia spesso usato nella psicologia occidentale per riferirsi alla capacità di usare la logica, di essere in contatto con la realtà o di sentirsi sicuri. Quelle qualità non sono un problema. Attaccare a un senso di identità errato è comunque un problema.
Scompattiamo un po 'questo. Dire che ci consideriamo in qualche modo permanenti è dire che pensiamo che ci sia qualcosa in noi che è immutabile. Cosa è immutabile in noi? Quando guardiamo attentamente, cosa troviamo? I buddhisti suggerirebbero che non troveremo nulla che corrisponda effettivamente a questa cosa che chiamiamo il nostro "sé". Ti invito a cercare te stesso. È un pensiero? No, i pensieri continuano ad andare e venire. Un sentimento? Bene, anche quelli cambiano. Una sensazione nel corpo? Anche quelli stanno cambiando. Guarda attentamente, guarda cosa trovi.
Che ne dici di questa idea di separazione? Ancora una volta, siamo invitati a esaminare le nostre esperienze. In che modo siamo veramente separati l'uno dall'altro e dall'ambiente? Se guardo il bel tramonto sopra descritto, dov'è la mia esperienza del tramonto? È "là fuori" o è in "qui dentro"? Se ti guardo amorevolmente, la mia esperienza di "te" è là fuori o qui? Se penso al tramonto o a te, posso farlo senza le parole di una lingua particolare? Se parlassi una lingua diversa, non penserei diversamente a te? Se parli più di una lingua, potresti riconoscere come la lingua e la cultura influenzano la tua esperienza in modo del tutto pervasivo.
Se sono seduto con un cliente che è triste, posso iniziare a sentire il sollievo della tristezza nel mio stesso cuore, non solo in reazione alla tristezza del mio cliente, ma raccogliendolo direttamente. Questo senso di connessione avviene perché, dal punto di vista contemplativo, non siamo veramente separati. Thich Nhat Hanh, un noto insegnante Zen vietnamita, afferma che siamo "inter-siamo". Siamo interdipendenti, non indipendenti e separati. La qualità di compassione o connessione geniale di Brillante sottende questo senso di connessione e interdipendenza.
Infine, l'idea che abbiamo qualcosa in noi che è "solido" è la convinzione che potremmo trovare qualcosa in noi stessi che non può essere scomposto nelle sue parti costituenti. Gli insegnamenti buddisti ci invitano ancora a guardare e vedere se riusciamo a trovare qualcosa del genere. Il suggerimento è che non possiamo trovare nulla che non possa essere ulteriormente diviso.
Sicuramente sembra che ci sia un "io" qui dentro. So che è la mia esperienza. È ovvio. Io esisto; Sono qui. Sono quello che ama il gelato al cioccolato e non ama i peperoni verdi. Sono quello che si sente ferito quando qualcuno dice cose cattive per me. Sono io quello che sta scrivendo queste parole.
Che cosa succede, però, quando prendo davvero un bell'aspetto? Posso trovare quel "me"? Posso trovare qualcosa nella mia esperienza attuale? Dov'è? Nella mia testa? Il mio cuore? È sempre lo stesso o si cambia e cambia? È veramente indipendente dagli altri? Posso davvero vedere qualcuno che soffre e rimanere separato, non essere influenzato? Hmmm.
Nell'addestramento alla psicoterapia contemplativa, indaghiamo su tali domande sedendoci con noi stessi e osservando direttamente la nostra esperienza. Lo facciamo attraverso la forma nota come "meditazione consapevolezza-consapevolezza". Vedremo più come praticare la meditazione in un futuro post di blog. Per ora, potresti voler semplicemente tenere a mente queste domande con curiosità e lasciarle sorgere di tanto in tanto. O potresti voler sedere tranquillamente e solo notare la tua mente.
Supponiamo di concludere che non puoi trovare in te qualcosa di solido, separato, permanente o altro. E allora? Che differenza farebbe?
Secondo i buddisti, trascorriamo un'enorme quantità di tempo ed energia nel tentativo di sostenere questo senso di sé, l'ego. Siamo limitati dal modo in cui pensiamo a noi stessi. In realtà, "pensare" non è esattamente la parola giusta. Il nostro senso di identità dell'ego è spesso più di una sensazione istintiva. È un'ipotesi che raramente ci interroghiamo.
Se crediamo di essere un sé solido e separato, allora arriviamo con vari modi di descriverci a noi stessi. "Sono una persona che è amichevole; Sono intelligente; Sono di bell'aspetto. "O potremmo avere un senso negativo di sé che crediamo altrettanto forte," Non otterrò mai ciò che voglio. A nessuno piaccio. "Queste storie supportano il nostro senso di sé che è familiare e prevedibile. Anche se è doloroso, potremmo preferire la certezza all'incertezza. Preferiamo la nostra identità conosciuta a non sapere. Quando preferiamo la sofferenza della certezza alla qualità aperta insita nel non sapere, ci stiamo allontanando dalla qualità della spaziosità della brillante sanità mentale.
L'identità egoica richiede una manutenzione costante. Dobbiamo respingere qualsiasi esperienza che contraddica il nostro senso di noi stessi. Cerchiamo di conservare le esperienze che lo supportano. Ignoriamo il resto. È abbastanza estenuante. L'energia che potremmo usare più creativamente è, invece, usata per mantenere un falso senso di andare avanti.
Non solo consuma molta energia, mantenere un senso errato di sé significa anche limitare le nostre vite a quelle cose che supportano l'ego. Potremmo diventare scomodi o spaventati quando pensiamo di fare qualcosa di incoerente con il nostro falso senso del sé. Ad esempio, diciamo: "Oh, non potrei mai farlo. Non sarei io. "Più lo facciamo, più piccolo diventa il nostro mondo. Potremmo comportarci in questo modo con qualcosa di minore come quello che indossiamo, ma potrebbe estendersi a chi potremmo vivere e come potremmo guadagnarci da vivere. Potrebbe includere astenersi dal dire come ci sentiamo o protenderci verso qualcuno che soffre.
A volte le persone pensano che questa idea buddhista di "assenza di ego" significhi che non esistiamo affatto. Non è giusto: è che non esistiamo nel modo in cui di solito pensiamo di farlo. Invece di essere come un solido mattone d'oro, siamo più come un fiume che scorre. Possiamo indicare il fiume e dire, quello è il fiume Missouri. O il "fiume Karen". Continua a fluire e non è mai lo stesso, anche le sue sponde si muovono. Tuttavia, c'è una sorta di continuità in continua evoluzione.
Questo errato senso dell'io porta a tutti i tipi di dolore. Nella psicoterapia contemplativa lo vediamo alla base di tutti i tipi di problemi che portano le persone alla terapia. Ci sono anche alcune buone notizie: poiché questo errato senso dell'io richiede una manutenzione costante, spesso cade a pezzi. Quando ciò accade, il sole della brillante sanità mentale può essere riconosciuto, splendendo come sempre. Analizzeremo ulteriormente entrambe le idee e le loro implicazioni nella terapia nei futuri post di blog.
