Nel 2009, William Lane Craig (qui di seguito: Craig) ha condiviso il palco con Christopher Hitchens (Hitchens) presso l’Università di Biola per discutere la domanda “Esiste Dio?” Craig, filosofo e apologeta cristiano: sì! Hitchens, un giornale e razionalista: No! Ho solo guardato lo spettacolo su YouTube (trascrizione) e desidero commentare.
Craig vuole dimostrare l’esistenza di dio, una prodezza che ha eluso tutti coloro che hanno provato da Tommaso d’Aquino. Craig afferma che la scienza e la logica supportano la sua affermazione e nessun altro. Vuole che il pubblico creda di aver provato (o almeno reso più plausibile) l’esistenza del Dio cristiano, non solo un dio. Hitchens risponde con scetticismo, ma le sue osservazioni sono un po ‘sparse. Qui, proverò a sintetizzare ciò che potrebbe essere detto in risposta a Craig (molto di cui ha detto Hitchens).
Craig presenta una versione dell’argomento cosmologico (Reichenbach, 2017). Presuppone la verità del determinismo, che è l’idea che tutto avvenga per una causa (non necessariamente una ragione, cioè il determinismo non è teleologico). Avendo accettato il determinismo nel mondo naturale, Craig segue la storia causale del mondo fino al Big Bang. Sostiene – e sono d’accordo anche se molte persone ragionevoli potrebbero non farlo – che la nozione di infinito sia incoerente.
Con il determinismo accettato e l’infinito rifiutato, la domanda è come sia iniziato un universo finito. Cosa ha causato il Big Bang? La scienza non ha nulla da dire su questo. Craig cerca di colmare questo vuoto affermando che l’unica conclusione ragionevole è che c’era una causa per il Big Bang, che a sua volta non era giustificato. Invocando una causa non causata, sospende l’accettazione del determinismo. Suggerendo che la causa primaria è infinita, sospende il rifiuto dell’infinito. Chiaramente, la causa del Big Bang non può essere una cosa naturale; deve essere soprannaturale. Questo, a sua volta, solleva la questione di come il soprannaturale possa agire sul naturale. Per un naturalista, questa è una domanda assurda. Per Craig, questo sembra essere quello che vuole. Come dice lui, può chiamare Dio non causata.
Un naturalista rifiuta qualsiasi salto al soprannaturale come speculazione inattiva. Sembra piuttosto che l’origine dell’universo sia – almeno al momento – irrisolvibile, e non abbiamo la licenza per proporre ipotesi non verificabili. Tali ipotesi sono, come direbbe Ayer (1936), “nemmeno falsi”. Ma Craig ritiene di aver fatto un ragionamento logico convincente. Ha dedotto la necessità di qualcosa che meriti di essere chiamato Dio da alcune premesse che molte persone ragionevoli accetteranno.
Possiamo considerare la possibilità che Craig si sbagli? Se ci troviamo incapaci di resistere alla tentazione di inferire l’esistenza e l’attività di qualcosa dietro il Big Bang, non siamo costretti a vedere nessun particolare dio al lavoro. Potremmo semplicemente dire “Ci potrebbe essere stata una causa, a sua volta non causata, che ha fatto il Big Bang”. Ma una tale affermazione non fa molta luce. Non è affatto meglio che dire niente. Secondo Craig, tuttavia, la causa non causata deve essere un “essere” e deve avere coscienza e intenzione, e deve essere onnipotente e buona. In altre parole, molti attributi specifici, e umani, vengono aggiunti al reclamo che esiste una causa non causata.
Se uno insiste a postulare una prima causa, non vi è alcuna necessità irresistibile di descriverlo come un essere. Il termine “essere” connota la naturalezza, un’esistenza nell’universo. Ma la prima causa è al di fuori di essa. Quindi il termine “essere” è fuorviante perché è antropomorfizzante. La prima causa deve essere cosciente? Non c’è ragione di supporre che lo sia. Il termine coscienza è più antropomorfizzante del termine essere. Una volta postulata la coscienza, dobbiamo dargli dei contenuti. Cosa stava pensando Dio? Molti teologi si astengono dal ragionare su questo. Quindi, una volta postulata la coscienza, siamo pronti a vedere l’intenzionalità. Tra gli umani, le intenzioni riguardano gli atti desiderati e i loro risultati previsti.
Craig afferma che Dio intendeva creare questo universo e le persone in esso. Nell’uomo, l’attribuzione dell’intenzionalità è eccezionalmente difficile e irta di errori (Malle & Knobe, 1997). Le persone fanno un lavoro ragionevolmente buono con questo tipo di inferenze quando hanno esperienza con situazioni e contesti rilevanti, cioè, se possono vedere un atto come un caso particolare tra altri simili e dissimili. Se Dio ha creato l’universo con un Big Bang, tuttavia, non esiste un contesto o una serie di atti a sostegno di una valutazione dell’intenzionalità di questo atto.
Craig vede prove di intenzionalità nella messa a punto dell’universo. Se la forza debole fosse solo un po ‘diversa, nessun universo sarebbe possibile, o sarebbe così diverso che la vita sarebbe impossibile. Secondo Craig, l’esistenza di un universo perfezionato giustifica tutte le sue inferenze. Dio ha creato l’universo solo per poterlo riemergere e avere questi dibattiti. E questo implica la coscienza, l’intenzionalità, l’onnipotenza e la benevolenza di Dio. Possiamo chiederci se Craig stia discutendo sull’incredulità. Asserisce che le probabilità che questa messa a punto sarebbe avvenuta senza design e interventi soprannaturali sono così grandi che il risultato sarebbe stato improbabile al punto di essere impossibile.
L’argomento a lungo termine è basato su un fraintendimento della probabilità. Non è che Craig calcoli erroneamente la probabilità di un universo finemente sintonizzato, ma non riesce ad apprezzare l’impossibilità di stimare una probabilità in questo contesto. Secondo la scuola frequentista di statistica, ci deve essere un insieme di eventi che possono essere campionati, in modo che le probabilità siano calcolate come frequenze relative. Per un evento unitario come la nascita dell’universo, questa definizione di probabilità fallisce. Secondo la scuola statistica bayesiana, ci deve essere un insieme di convinzioni precedenti (e forse soggettive), che vengono poi aggiornate dalle prove. Nel caso della creazione, la credenza precedente e la conoscenza del risultato non possono essere separate, il che significa che qualsiasi credenza può essere giustificata. Nel caso di Craig, la precedente convinzione che Dio l’abbia fatto guida l’intera argomentazione, e quindi non prova nulla.
Craig considera il suo caso incompleto senza una prova che non fosse solo un dio, ma il suo Dio preferito che ha creato il mondo. Egli sostiene quindi che i miracoli cruciali per la sua religione si siano effettivamente verificati. Al centro di questo sforzo c’è la storia della risurrezione. Rifiutando lo scetticismo di David Hume, Craig afferma che i resoconti dei testimoni erano corretti. Di nuovo, sembra che una precedente credenza nell’inerranza delle Scritture risolva l’argomento – per lui.
Altri potrebbero chiedersi quanto devono essere forti le prove per poter accettare la conclusione che una legge naturale (qui: quella rianimazione dopo 60 ore di morte è impossibile) è stata sospesa da un particolare essere soprannaturale. Inoltre, non esiste una logica convincente che colleghi questi argomenti. Anche se fosse accaduto che il miracolo della risurrezione si fosse verificato contro le richieste della natura, e anche se il mondo fosse stato intenzionalmente creato da un essere soprannaturale, non c’è motivo convincente di pensare che quest’ultimo fosse responsabile del primo.
La linea argomentativa di Craig sembra esemplificare una tendenza psicologica comune, vale a dire bias di conferma (Nickerson, 1998). Tendiamo a trovare supporto per le nostre convinzioni, in particolare quelle che si trovano vicino a un nucleo di una rete di credenze. Quindi perché i Craigs e gli Hitchenses del mondo continuano a discutere? Perché le persone come me continuano a fare blog? Siamo determinati a farlo?
Reichenbach risponde
Aggiungo qui un commento (con permesso) su questo saggio di Bruce Reichenbach.
“Tutto accade per una causa” Le cose non accadono per una causa (che è un linguaggio teleologico) ma a causa di una causa (sono causate) Una differenza preposizionale.
“Un naturalista rifiuta qualsiasi salto al soprannaturale come una speculazione inattiva”. Per Craig è più che una semplice speculazione; piuttosto, risulta dall’applicazione del suo principio che qualsiasi essere esistente ha una causa di esistenza esterna a se stesso. Poiché il naturale è esaurito nel Big Bang, la causa del Big Bang deve essere qualcosa di diverso dal naturale. Hai ragione che le proprietà di questa causa non derivano dall’argomentazione cosmologica kalam stessa, ma sono ulteriori inferenze induttive dall’effetto alla causa.
“Il termine ‘essere’ connota la naturalezza, un’esistenza nell’universo” Non è chiaro il motivo per cui questo è vero. Un essere è qualcosa che esiste. Quindi si può ragionevolmente affermare che esiste un essere non naturale. A meno che una “esistenza” non si sella con proprietà contingenti (per le quali non vi è alcuna ragione per farlo), il termine “essere” può estendersi in modo significativo agli esistenti non-naturali. Quando si tratta di discernere il significato delle proprietà divine, si potrebbe ricordare con profitto l’affermazione di Tommaso che, sebbene epistemicamente li predichiamo di Dio dalla nostra conoscenza ed esperienza, ontologicamente essi sono principalmente di Dio e solo secondariamente delle creature. Non si deve confondere l’epistemologia della predicazione con l’ontologia dei predicati.
“Se Dio ha creato l’universo con un Big Bang, tuttavia, non esiste un contesto o una serie di atti a sostegno di una valutazione dell’intenzionalità di questo atto. “Questo è un punto interessante. Non so come risponderebbe Craig, ma sostengo che, coerentemente con l’argomento antropico, è necessario fare appello a un tipo di ragionamento induttivo chiamato Inferenza alla migliore spiegazione. Se si tiene conto dei fenomeni antropologici, che risulta dalla mera possibilità di fronte alle contromisure, fornisce una spiegazione meno soddisfacente di quella che si è verificata per uno scopo telic. Questo, ovviamente, non è una prova, ma un argomento comunque.
Riferimenti
Ayer, AJ (1936). Linguaggio, verità e logica . Londra: Gollancz.
Malle, B., & Knobe, J. (1997). Il concetto popolare di intenzionalità. Journal of Experimental Social Psychology, 33 , 101-121.
Nickerson, RS (1998). Distorsione di conferma: un fenomeno onnipresente in molte forme. Revisione di Psicologia generale, 2 , 175-220.
Reichenbach, B. (2017)., Argomento cosmologico. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edizione Winter 2017), Edward N. Zalta (a cura di), URL = .
