Vedere attraverso i nuovi occhi: il valore delle parole 'intraducibili'

Fonte: Tim Lomas

I fiori di ciliegio e la sensazione di triste felicità

In questo periodo dell'anno, sono sempre commosso dalla bellezza evanescente dei fiori di ciliegio che appaiono vicino a casa mia. Si materializzano così all'improvviso, illuminando il mondo dopo l'oscurità dell'inverno, offrendo una sensazione di gioia vivificante. Eppure, mescolata a questa felicità, è una strana malinconia, nata dalla consapevolezza che altrettanto rapidamente come sono arrivati, scompariranno, lasciando solo un prezioso ricordo. Proprio come il passaggio della gioventù, la loro grazia è fin troppo fugace. Mentre rifletto su questa curiosa sensazione – aleggiare sui confini della felicità e della tristezza – sembra che dovrebbe esserci una parola per questo. In effetti, ci sono molti sentimenti ed emozioni che non riesco a esprimere a parole. E così, non essendo in grado di catturare questi stati transitori, tendono a ritirarsi nel flusso incessante della mia coscienza, non riconosciuti, non articolati e non rimossi. Ma poi, succede, forse queste parole esistono, ma non le ho mai incontrate …

Una ricerca di "parole intraducibili"

Spinto da tali riflessioni, ho deciso di creare una lessicografia di parole "intraducibili", prese da tutte le lingue del mondo. Ciò è stato in parte motivato dalla curiosità verso altre culture e dal fatto che concettualizzino il benessere in modi diversi. Una critica di spicco della psicologia positiva è che le sue idee sul benessere sono piuttosto specifiche dal punto di vista culturale – riflettendo il contesto nordamericano in cui è emerso il campo – eppure questi concetti sono presentati come se fossero applicabili universalmente. Tuttavia, memore di queste critiche, la psicologia positiva sta apprezzando sempre più le differenze culturali nelle costruzioni e le esperienze di benessere. Speravo che questa lessicografia avrebbe contribuito a questa fiorente sensibilità interculturale. E, da quando è stato pubblicato dal Journal of Positive Psychology , sembra aver suscitato l'interesse della gente.

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Ma il progetto è stato guidato anche da una missione più personale. Volevo espandere i miei orizzonti emotivi e speravo che queste parole mi avrebbero permesso di farlo. Ho immaginato ciascuna di queste parole come una chiave, aprendo nuove esperienze che prima mi erano state chiuse. E queste parole erano davvero un ricco tesoro, e ho amato soffermarmi su di loro. Forse, soprattutto, sono affascinato da una serie di intriganti parole giapponesi che sembrano davvero catturare lo spirito della psicologia positiva della seconda ondata. Nei loro vari modi, queste parole riescono tutte a trovare una bellezza sottile e preziosa nella vita, anche in fenomeni che inizialmente non appaiono brillanti e allegri. E, uno di questi termini sembra catturare la triste felicità evocata dalla transitorietà di quei fiori di ciliegio: mono non consapevole (物 の 哀 れ).

Mono non consapevole

Il termine mono no aware è stato coniato dal letterario settecentesco Motoori Norinaga, combinando la consapevolezza , che significa sensibilità o tristezza, e mono , che si riferisce alle "cose". Norinaga vedeva questo stato d'animo come l'epitome di una sensibilità estetica giapponese, caratterizzata da pathos nella fugace e impermanente natura della vita. Questo si riflette nelle inquietanti linee d'apertura di The Tale of the Heike , l'epica fiaba del 14 ° secolo:

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Il riconoscimento dell'impermanenza e della transitorietà della vita è un principio centrale del buddismo, che ha avuto un ruolo fondamentale nel plasmare la cultura del Giappone. Nel buddismo, la vita è vista come contrassegnata da tre qualità chiave. I primi due sono l'impermanenza e l'inconsistenza, indicati in giapponese come mujō (無常) e muga (無 我) rispettivamente. Tuttavia, sfortunatamente, viviamo per lo più nella speranza di negare questi due aspetti dell'esistenza, aggrappandoci invano a fenomeni che sono intrinsecamente soggetti a cambiamenti. Questo tipo di aggrappamento viene quindi visto come la causa del terzo "segno" dell'esistenza, vale a dire kǔ (苦), che si traduce come insoddisfazione o sofferenza. Tuttavia, la promessa del buddismo è che la liberazione può essere trovata attraverso una profonda comprensione e accettazione del mujō e della muga .

È qui che si fa sentire il valore e la bellezza del mono non consapevole . In questo stato d'animo, l'impermanenza e l'inconsistenza non sono solo accettate, in fondo; andando oltre, si è in grado di intravedere un tenero apprezzamento di questa effimera. Ciò non significa che l'impermanenza sia accolta o celebrata, naturalmente. La tristezza è ancora inerente al mono non consapevole , che è intriso di dolore per questa inevitabile transitorietà, per la perdita di persone e cose che ci sono preziose. Tuttavia, questa malinconia è soffusa da una tranquilla ma sentita letizia che abbiamo avuto la possibilità di assistere alla bellezza della vita, anche se fugacemente. Con mono non consapevole, stiamo sospirando piuttosto che piangendo. Questo stato d'animo fu catturato con particolare genialità dal poeta Matsuo Bashō (1644-1694), probabilmente il più grande maestro degli Haiku. Molte delle sue poesie sono venerate come perfettamente articolanti mono non consapevoli, forse soprattutto questo …

Erbe estive – gli unici resti, i sogni dei guerrieri.

Inoltre, mono non consapevole riconosce che questa effimero è in qualche modo parte integrante della bellezza, che la bellezza dipende da questo tipo di transitorietà. Nello Zen il simbolo preminente del mono non è il fiore di ciliegio, la cui fragile fioritura ci delizia così brevemente durante la prima vampata di primavera, e che può evocare lo strano tipo di triste felicità che ho descritto sopra. Fondamentalmente, il nostro apprezzamento per la sua bellezza è accentuato dalla nostra consapevolezza della sua transitorietà, in un modo che mancherebbe se i suoi fiori delicati fossero una caratteristica permanente del nostro paesaggio. E mentre riflettiamo su questo intreccio tra bellezza e coscienza, potrebbe forse elevare il nostro apprezzamento per tutto ciò che ci è caro. Come espresso da Yoshida Kenkō (1283-1350):

Se l'uomo non dovesse mai svanire come le rugiade di Adashino … come le cose perderebbero il loro potere di spostarci!

E così, mentre rifletto su mono non consapevole , sembra che questo termine abbia il potenziale per espandere i nostri orizzonti emotivi. Dopotutto, e se potessimo imparare a vedere tutto il mondo attraverso tali occhi riconoscenti?