Auto-onestà radicale

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Nel corso della storia, l'inganno è stato un'efficace strategia di sopravvivenza. Tuttavia, come tutte le strategie primitive di sopravvivenza, quando l'inganno diventa abituale e non riguarda direttamente la sopravvivenza, ci impedisce di continuare la crescita. Per ognuno di noi, nella misura in cui non siamo reali con noi stessi o che tratteniamo le verità importanti dagli altri, non possiamo proprio continuare ad evolvere.

The Call for a Deeper Commitment

Possiamo vedere nelle nostre vite e nella società più grande come la disonestà avvelena il nostro mondo con cinismo e sfiducia. Una comprensione che sembra chiara è che il nostro futuro è minacciato da queste tossine – l'avidità e l'aggressività che proliferano quando non siamo di fronte e parlano la verità. Questa sofferenza ci richiede di approfondire il nostro impegno a dire la verità e di essere reali con noi stessi e gli altri.

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"Un rapporto umano onorevole – cioè, in cui due persone hanno il diritto di usare la parola amore – […] è un processo di raffinazione delle verità che possono dirsi l'un l'altro. È importante farlo perché abbatte l'auto-illusione e l'isolamento umano. "[1]

Honest Recognition of the Thoughts of the Heart

La letteratura dei Padri del deserto, i monaci cristiani del quarto secolo che vivono nei deserti dell'Egitto, descrive potentemente un percorso di radicale auto-onestà. Chiamano questo riconoscimento onesto dei pensieri del cuore , e inizia quando ci apriamo ad esaminare le storie, le credenze e le emozioni che ci fanno sentire male a noi stessi o agli altri. Sono descritti come demoni nel senso che sono il lato oscuro e sono i modelli limitanti di un falso sé.

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Il modo in cui i padri del deserto praticavano l'auto-onestà radicale è piuttosto bello. I monaci avrebbero iniziato a identificare questi modelli d'ombra e poi li avrebbero portati all'Abba – un anziano di cui si fidavano chi rappresentava una presenza accettante per questo processo di auto-conoscenza. Era un modo di nominare i demoni ad alta voce. A differenza della confessione, dove c'è un senso di peccato e pentimento, il monaco condivide il desiderio di approfondire la comprensione e portare il demone alla luce dell'accettazione e della relazione: Ehi, questo è ciò che sta accadendo. Lo terrete con me? Questo è come lo descrivono:

"Quando il cuore è aperto alla luce della verità, quando non ci sono segreti, catture o barriere, i demoni non hanno nessun luogo dove alloggiare e nascondersi, e non possono iniziare la loro creazione di ossessioni e illusioni. Le cose sono introdotte nell'arena della verità prima che abbiano la possibilità di insinuarsi in una stanza del sé interiore e diventare contorte, perverse e rachitiche per la mancanza di luce e di aria. "[2]

La pratica dell'auto-onestà radicale

C'è un grande potere in questo. Ci vuole coraggio e ci vuole pratica. Insegniamo molto sulla meditazione – nominando ciò che è qui e rimanendo con esso. Ma possiamo portare questa radicale auto-onestà nei nostri rapporti reciproci? Quando siamo in grado di far luce su ciò che è doloroso dentro di noi, toccarlo e dirlo ad alta voce agli altri, gli ultimi frammenti di vergogna che si aggrappano ad esso cominciano a dissolversi. Non solo, ma condividere con il nostro cuore indifeso aiuta gli altri a condividere con profondità simili. Questo è essenziale e fa parte del processo di guarigione e risveglio che troviamo in gruppi di dodici fasi e, nella tradizione buddista, gruppi di Kalyana Mitta o Amici spirituali.

La verità più semplice è che tutti noi abbiamo il modo di creare distanza e, se vogliamo amare bene, dobbiamo essere disposti ad aprirci onestamente alle nostre vulnerabilità e condividerle l'una con l'altra. La pratica di radicale auto-onestà e autenticità con gli altri è fondamentale se vogliamo andare verso la guarigione nelle nostre relazioni, nelle nostre comunità e nel nostro mondo.

Potresti prendere un momento per pensare a una relazione in cui potresti provare un senso di separazione da una persona a cui tieni. Con onestà e chiarezza, percepisci sotto la separazione e senti nella tua esperienza di vulnerabilità, ferita, paura o bisogno insoddisfatto. Come se lo stiate offrendo a un anziano, lasciate che si svolga nello spazio della consapevolezza sveglia e compassionevole. Quindi immagina di condividere, senza alcuna colpa, la tua vulnerabilità con questa persona e invitandoli a condividere il modo in cui il loro cuore sta vivendo quello che sta succedendo. Riesci a capire quali nuove possibilità di comprensione e connessione potrebbero aprirsi?

[1] Rich, A. (1995). In The Lies, Secrets and Silence: Selected Prose , 1966-1978. New York: WW Norton.

[2] Stewart, C. (1990). Onestà radicale sul sé: pratica dei padri del deserto . Sobornost, 12 (1), 25-39.

Adattato da: Being Truthful – un discorso tenuto da Tara Brach, PhD il 15/02/2017

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