Chi siamo veramente? : "Personalità divisa" di CG Jung

Sono stato piacevolmente sorpreso nel vedere il collega del blogger PT Gretchen Rubin (The Happiness Project) post recente sull'autobiografia di CG Jung Memories, Dreams, Reflections (1963), in cui si riferisce ai "due personaggi" di Jung. Mi piacerebbe rispondere e amplificare la sua discussione sull'identità con alcune mie riflessioni su ciò che Jung scrive in MDR sul suo peculiare sviluppo della personalità.

Solo poco più di un decennio fa, la personalità di Jung ha preso un colpo nelle biografie di Richard Noll ( The Jung Cult , 1997) e Aryan Christ (1997), e solo un po 'meno in Carl Gustav Jung di Frank McLynn (1997). In quello stesso anno, una piccola biografia molto più comprensiva e perspicace, The Wounded Jung: Effetti delle relazioni di Jung sulla sua vita e il lavoro , scritta dal filosofo e storico Robert C. Smith, apparve quietamente come per compensare questi altri piuttosto uno- assalti laterali sul personaggio di Jung. Nel suo libro, Smith, che in realtà un tempo corrispondeva personalmente a Jung, sottolinea gli effetti profondi delle relazioni interpersonali intime di Jung, a cominciare dai suoi genitori, sulla vita e sul lavoro dei grandi psichiatri. Sostiene che erano principalmente i sentimenti ambivalenti di Jung nei confronti della madre – e non il suo rapporto con il padre, come asseriscono molti biografi Jung – che esercitavano la più potente influenza sullo sviluppo psicologico tempestoso ma straordinario di Jung.

Senza entrare nei dettagli e nelle dinamiche di quelle problematiche relazioni parentali qui, basti dire che, come con tutti i bambini, hanno avuto un forte impatto sul crescente senso dell'identità di Jung. Come hanno osservato sia Alfred Adler che Rollo May, ognuno di noi sviluppa una "fiction guida" o "mito" di noi stessi già a partire da due anni, uno che portiamo con noi nell'età adulta e influenza inconsciamente le nostre decisioni, il senso di sé e comportamento. Questo mito di chi siamo determina come percepiamo noi stessi, il mondo e la nostra relazione con quel mondo. Nel linguaggio della terapia cognitiva molto più tardi di Beck, questo mito comunemente distorto di noi stessi si manifesta e si collega ai nostri schemi principali : cognizioni distorte e distorte riguardo a come definiamo noi stessi, la vita e gli altri. In psicoterapia, a meno che non portiamo alla luce, prendiamo coscienza e correggiamo la nostra narrativa, mito o schema di guida imprecisi, non possono verificarsi cambiamenti fondamentali e duraturi.

Desideroso di non essere come il suo padre sofferente, disprezzato, beccato in culo (un parroco svizzero) né la sua madre a volte psicotica, emotivamente instabile (possibilmente borderline), Jung, già innatamente introversa, è stato forzato più verso l'interno per cercare e creare il proprio personalità. O, come dice Jung stesso, le sue due personalità. La prima personalità era il ragazzo ordinario, banale, dipendente, ancora non sviluppato e immaturo, con la sua realtà esteriore banale, borghese, convenzionale, razionale e intensi sentimenti di inferiorità. Ma la seconda personalità era esattamente l'opposto: maturo, potente, saggio, superiore, autonomo, istintuale, spirituale, mistico, profondamente radicato e radicato nella natura e irrazionale. Con il senno di poi, il Jung adulto sembra aver riconosciuto che la seconda personalità era chiaramente compensata dalla prima, quella che oggi definiamo un "io grandioso" progettato per compensare sentimenti dolorosi di inferiorità, ansia e insicurezza. Jung, tuttavia, sentiva fortemente che questo fenomeno non è intrinsecamente patologico, ma piuttosto archetipico, anzi qualcosa che "si manifestava in ogni individuo" (p.45).

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Citando la famosa recensione di Memories, Dreams, Reflections (1964) di DW Winnicott, Smith vede questo stato diviso come anormale, concludendo che la personalità n. 1 era il "Falso Sé" di Jung, mentre il n. 2 era il suo "Vero Sé" sommerso. Tuttavia, forse perché non è uno psicologo o uno psichiatra, Smith non ha idea di quanto sia banale tale "scissione" psichica: i terapeuti ogni giorno lo affrontano come conseguenza di ferite primitive, narcisistiche e altre esperienze traumatiche. E poiché siamo stati tutti vittime della delusione narcisistica da parte di genitori imperfetti, ognuno di noi lotta in qualche misura per reintegrare quelle parti represse della nostra personalità che siamo stati costretti a dissociare difensivamente per evitare ulteriori danni psicologici. Oggi chiamiamo i casi della compartimentalizzazione più severa e cronica del disturbo di identità dissociativo della personalità, un termine diagnostico più apparentemente scientifico, sebbene di gran lunga meno descrittivo rispetto al precedente Disturbo di personalità multipla. Nel DID, una delle volte in cui diverse personalità dello sdoppiamento inconscio prendono temporaneamente il possesso totale della personalità.

Jung soffriva di "disturbo di personalità multipla"? "Personalità divisa"? Disturbo dissociativo dell'identità? O era un schizofrenico compensato per l'infanzia, come suggeriva Winnicott? Io non penso neanche. (In realtà, si tratta di due disordini chiaramente diversi che non dovrebbero essere confusi.) Tendo a condividere la caratterizzazione di Jung di questa divisione o, meglio, polarizzazione dei sé, come fondamentalmente archetipica o esistenziale. Un esempio essenzialmente normale, se non straordinario, di tensione degli opposti – benché possa certamente diventare patologico quando non si verifica un'integrazione consapevole. Come i bambini più intraprendenti avrebbero potuto fare in circostanze simili, e anzi, ogni giorno, Jung ripudiava in sé quelle qualità "negative" che non gli piacevano nei suoi genitori: impotenza, dubbio, ansia, ambivalenza, vulnerabilità, dipendenza, instabilità, debolezza, scoraggiamento – bilanciandoli consapevolmente creando e coltivando una personalità compensativa secondaria, che l'amico Laurens van der Post (1977) descrive in seguito come "un vecchio uomo di autorità e potere incontrastato". Questa cosiddetta personalità n. 2 è stata l'esperienza originale di Jung e concettualizzazione dell '"altro", la sua anima, il suo sé essenziale, innato, vero. Questo daimon transpersonale, archetipico e congenito, che rappresentava interiormente il suo "sé superiore", divenne il suo "angelo custode, saggio interiore", padre buono (o dio) "e il suo innegabile, indomito" genio ", e aveva un grande affare a proposito delle successive scoperte e descrizioni di Jung "l'ombra", "anima / animus" e il "Sé". Come spiega lo stesso Jung, "ho avuto molti problemi ad andare d'accordo con le mie idee. C'era un daimon in me, e alla fine la sua presenza si rivelò decisiva. Mi ha sopraffatto, e se ero a volte spietato era perché ero in preda al demone … . Una persona creativa ha poco potere sulla propria vita. Lui non è libero. È prigioniero e guidato dal suo daimon. "(Pp. 356-357)

Qual era il vero sé di Jung? E quale è il nostro? Chi siamo veramente? Questa è la domanda fondamentale con cui molti combattono in psicoterapia. E anche in pratiche spirituali come il buddismo. Per Jung, entrambe le personalità erano reali, ma rappresentavano aspetti separati e separati di se stesso che dovevano essere integrati. La concezione della persona di Jung, una sorta di maschera che creiamo e indossiamo nella società, è molto importante qui. La persona può essere intesa come la personalità che scegliamo sulla personalità con cui siamo nati. La persona è un'espressione non necessariamente del nostro vero sé, ma del nostro ego: come desideriamo vedere noi stessi e gli altri per vederci, in opposizione a chi siamo veramente e interamente. Come ha fatto notare Jung, avere un personaggio non è un problema. Abbiamo tutti bisogno di un personaggio, poiché tutti abbiamo bisogno di un ego. Ma il problema inizia quando diventiamo troppo identificati con la persona o l'ego, credendo che queste creazioni artificiali definiscano totalmente la nostra identità. Tale sovraidentificazione con la persona, spesso il catalizzatore di ciò che Jung chiamava "crisi di mezza età", può diventare costrittiva, unilaterale e soffocante mentre cresciamo, maturiamo e sviluppiamo psicologicamente. (Questo è a mio avviso quello che è successo a Jung stesso, una crisi personale prolungata, tumultuosa, catastrofica da cui ha sviluppato sia se stesso che la sua psicologia analitica.) La persona, come l'ego, è in realtà solo una componente della nostra personalità. Dietro la persona si cela ciò che Jung chiamava l' ombra : le parti rimosse di noi società e riteniamo inaccettabile o malvagio, e quindi cerchiamo di nasconderci da noi stessi e dagli altri rendendoli inconsci. Dal momento che ognuno di noi possiede una personalità e un'ombra inconscia conflittuale, tutti noi soffriamo in un certo senso della "personalità divisa". Nella psicoterapia, specialmente nell'analisi junghiana e nella psicologia profonda, il compito è quello di sanare questa divisione il più possibile, riconciliando queste personalità opposte l'uno con l'altro, in modo da ricreare una persona più realistica, congruente, funzionale, autentica e un Sé equilibrato e unificato.

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Questo post è derivato in parte dal mio articolo intitolato "Jung's Angry Genius", originariamente pubblicato nel Jung Institute Library Journal di San Francisco, vol. 17, No. 4, 1999, pp. 5-18.