Di recente sono tornato da un notevole e diverso tipo di fine settimana. È stato un fine settimana pieno di poesia, rituale, musica, bellezza e gentilezza. Tre giorni dedicati a portare un significato alla superficie della vita, lontano dalle profondità nascoste dove normalmente vive. Abbiamo ascoltato le parole squisite del poeta David Whyte, risuonate di storie d'amore, di amicizia e di perdita, intrise della musica delle terre celtiche, piegate con intenzione alla terra e ai cieli, e condivise esperienze umane universali nella sicurezza e cameratismo della comunità spirituale. Era un fine settimana di nominare, marinare e onorare il significato e la profondità dell'essere umani. Se ci fosse un modo per toccare l'anima stessa, sarebbe questo.
E poi sono andato a casa. Yikes!
Amo la mia famiglia, il mio lavoro e così tanto della mia vita. Sono così fortunato e lo so. Ma quando rientrano le voci, nell'istante in cui sono entrato nella porta di domenica pomeriggio, sono stato immediatamente catapultato nel mondo "normale". Compiti, responsabilità, generi alimentari, telefoni cellulari rotti, piatti … tutte le solite cose che sono la vita moderna, mi hanno colpito come un importante campionato in testa alla testa. E con questo anche il bisogno sempre presente (benedetto) della mia attenzione, di tutti. Avevo bisogno di essere catturato da ciò che mi era mancato mentre ero via. La verità opprimente che avevo vissuto negli ultimi tre giorni, d'altra parte, era insormontabile, almeno nella lingua. E certamente non potevo aspettarmi che quelli che non l'avevano sperimentato lo "interpretassero" in alcun modo reale o, in particolare, ne fossero particolarmente interessati. La vita a casa, per quanto regolare, aveva bisogno della mia attenzione, ora. In un istante, avevo lasciato il posto per fare il bagno nell'ineffabile profondità e significato dell'esistenza, alimentando il timore reverenziale per questa esperienza umana e immergendomi nella gratitudine per essere diventato vivo. Nella vita di tutti i giorni, non si trattava più del significato della vita, si trattava del fare di quella vita.
E 'stato un doloroso rientro, non perché non ero entusiasta di stare con quelli che amo, ma perché mi sembrava una perdita, come per rientrare nella vita, ho dovuto rinunciare alla mia bella connessione con il Divino , come se dovessi tornare su e nuotare in superficie quando ero stato giù in profondità nella bellezza del senza tempo.
L'esperienza mi ha fatto pensare molto alla possibilità di provare soggezione e gratitudine per essere sempre vivo? Possiamo rimanere connessi al profondo quando viviamo il banale? Possiamo aggrapparci al sacro nel mezzo del normale e stressante mondo della vita, rimanere legati a ciò che conta davvero quando si fa ciò che deve essere fatto?
Si scopre che ci sono buone notizie e cattive notizie. Prima la brutta notizia: non è possibile (a meno che tu non sia illuminato e non sono così, non posso garantire per questo) di provare meraviglia e soggezione tutto il tempo. Mentre i guru dell'auto-aiuto ci dicono che dovremmo essere in uno stato continuo di stupore che possiamo camminare, o beatitudine perché possiamo sperimentare il colore blu, in verità, se abbiamo sempre camminato e sempre visto blu, non è sempre è possibile vedere queste esperienze come strabilianti o particolarmente favolose. Non c'è niente di sbagliato in te se le attività della vita normale non evocano un senso di grande riverenza. A volte, dopo che qualcuno è morto o abbiamo vissuto un trauma di qualche tipo, noi, per un certo periodo, irrompiamo dalla finestra del sacro. Otteniamo ciò che significa essere vivi e avere questo dono dell'incarnazione. E poi, di solito, quel senso di meraviglia per essere vivo si chiude e torniamo al quotidiano con forse solo un leggero profumo del sacro sinistro. La verità è che ci siamo sempre e solo conosciuti per essere vivi, e quindi il fatto che siamo vivi non sembra sempre l'incredibile colpo di stato che dovrebbe avere. E davvero, come potrebbe?
La buona notizia: abbiamo bisogno di contrasto per sentire ciò che sentiamo. Abbiamo bisogno di vivere senza un senso dell'incredibile-ness della vita in modo che quando appare, possiamo davvero provarlo. Se fosse qui tutto il tempo, non lo riconosceremo come qualcosa di straordinario. Altre buone notizie: la gratitudine si manifesta quando smettiamo di esigere che appaia; la grazia si presenta quando smettiamo di aspettarci che sia sempre presente.
Mentre la nostra connessione con il sacro non è qualcosa che deve essere o può essere frontale e centrale tutto il tempo, e non qualcosa che possiamo controllare, tuttavia, ci sono alcune cose che possiamo fare per incoraggiarlo ad apparire – per invitare awe nella nostra vita di tutti i giorni. E poiché la maggior parte di noi desidera provare un senso di meraviglia per essere vivi e gratitudine per l'opportunità di avere esperienze, per "ottenere" di vivere, vale la pena gettare le basi interne da cui possa crescere il timore.
Per provare gratitudine, abbiamo bisogno, prima di tutto, di essere nella nostra vita, cioè di essere presenti ora. Il modo più sicuro per provare gratitudine è prestare attenzione a come siamo e dove siamo in questo momento, in modo che quando appare la gratitudine, siamo qui per notarlo e sentirlo. Mentre alcune esperienze contengono una bellezza che può rendere irrilevante qualsiasi groviglio di pensieri in cui siamo persi, per la maggior parte, notare la grazia quando sorge dipende dal nostro essere svegli e consapevoli di ciò che stiamo vivendo dentro e fuori.
Man mano che coltiviamo la nostra presenza, possiamo anche, consapevolmente, spostare la nostra attenzione e il nostro punto di riferimento dai contenuti della nostra vita, i pensieri, i sentimenti e le sensazioni che appaiono, alla presenza che nota i contenuti. Cioè, possiamo fare una pratica per non concentrarci solo su ciò che sta accadendo nel mondo relativo, i piatti che stiamo lavando, come il determinato dello stupore, ma piuttosto su chi o cosa è consapevole che tutto sta accadendo, chi o cosa c'è dentro l'obiettivo che chiamiamo consapevolezza. Questo leggero ma enorme cambiamento di paradigma, da ciò che viene percepito a ciò che percepisce, può immediatamente metterci in contatto con il senso del miracoloso.
Vale anche la pena ricordare a noi stessi che tutte le esperienze appaiono e scompaiono senza eccezioni. Mentre è la natura umana a cogliere quelle esperienze che ci piacciono, come il timore e la gratitudine, per cercare di farle rimanere, anche queste sono soggette a cambiamenti senza fine. Immaginare che il timore possa o debba essere permanente è come immaginare che noi stessi potremmo essere permanenti. E per ricordare, come paradosso finale, che proprio nella sua impermanenza esiste la sua grazia. Uno senza l'altro non potrebbe essere.
Copyright 2015 Nancy Colier
