Contro "Il male"

Fonte: dominio pubblico Pixabay / CC0, immagine gratis

Personalmente, non mi piace la parola "cattivo" e non la uso, perché sembra spiegare qualcosa che non è così.

Le domande a cui vogliamo rispondere sono sia più banali che più complesse. Chi era il tiratore, quale sequenza di azioni o eventi ha portato alla sua fatale esplosione di violenza, e perché mai l'ha fatto?

Questi sono i tipi di domande che ci poniamo nella nostra vita quotidiana: questioni di carattere, storia della vita e motivazione. La maggior parte di noi si basa su questi parametri per dare un senso alla nostra esperienza e a coloro che conosciamo e amiamo. Fungono da guida attraverso la confusa confusione giornaliera di attività, obblighi e informazioni.

Viceversa, quando le nostre aspettative sulla normalità sono infranti, ci sentiamo ansiosi, disorientati, in perdita.

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È facile, in tali circostanze, dichiarare che quello che è successo è stato patologico, folle o semplicemente "cattivo" – cioè, qualcosa di così profondamente diverso da noi che abbiamo bisogno di stabilire una distanza assoluta tra noi e "esso" o "loro".

Trovo interessante, come un ex professore inglese, che il tipo di domande continuamente dibattute nei media pubblici sullo sparatutto di Las Vegas assomiglino così strettamente alle discussioni in aula che ho avuto con i miei studenti negli ultimi 50 anni sulla narrativa, la saggistica, dramma e poesia. Chi è l'oratore? Come descriveresti la trama o l'arco narrativo? Cosa motiva il personaggio principale? E come interpretiamo le sue parole?

Molte persone in questi giorni non vedono il valore di leggere la letteratura (o di leggere molto di nulla) in un'epoca di rapido turnover del lavoro e il ritmo accelerato dell'innovazione tecnologica. Meglio prendere una laurea in qualcosa di pratico, giusto? Ma ciò che può essere più rilevante della comprensione del mondo in cui viviamo, di come siamo arrivati ​​a questo specifico momento e luogo nella storia, e di cosa ci fa fare ciò che facciamo: tutte le questioni di carattere, trama e motivazione.

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Questi sono gli elementi che per primi mi hanno portato a leggere da bambino e in seguito al tentativo di articolare la mia comprensione di ciò che stavo leggendo da adulto. Ho trovato una risorsa immensamente ricca per esplorare la gamma del comportamento umano nei romanzi vittoriani e russi nella mia adolescenza e nella poesia modernista da giovane adulto. Ho capito lentamente, ma in modo significativo, che non ci sono due esseri umani uguali – allo stesso tempo condividiamo la condizione di essere vivi e quindi alcune preoccupazioni comuni: chi siamo, perché siamo qui e cosa ci fa agire?

A metà della vita, trovavo la psicoterapia e la teoria psicoanalitica più utili per rispondere a queste domande rispetto alla mia religione infantile, che si concentrava sul peccato, la colpa e l'assoluzione. Da allora, non credevo più nella separazione tra "bene" e "male", men che meno nel modo di distinguere chiaramente tra loro.

Capii che ero ignorante quando si trattava di come la mia famiglia si era disgregata da bambina, di come questa esperienza mi avesse colpito nel tempo e (sì) delle decisioni che ho preso in età avanzata. Non posso dire di aver raggiunto conclusioni definitive, ma ho raggiunto una comprensione più ampia della gamma di emozioni e comportamenti umani, compresa la mia capacità di esprimere desideri e fantasie negative, e di non aver apprezzato i sentimenti degli altri che avevo male. Ho anche sviluppato un maggior senso di compassione verso coloro le cui azioni mi hanno causato dolore. Sono diventato meno incline a giudicare gli altri e più gentile verso me stesso. Ho anche imparato la distinzione tra pensare a cattivi pensieri e agire su di loro.

Il linguaggio del "bene" e del "male" non cattura questo tipo di complessità. Piuttosto, divide il mondo in "salvati" e "dannati". Quando chiamiamo qualcuno "malvagio", assumiamo un potere che le principali religioni attribuiscono al divino.

Voglio dire questo più semplicemente.

Ecco una storia di cui mi vergogno e di cui non ho parlato o scritto pubblicamente. Quando ero ancora un bambino odiavo qualcuno così tanto che avrei voluto che morisse. Col tempo, ho letteralmente "dimenticato" questo pensiero; i miei sentimenti sono cambiati man mano che crescevo. Ma la persona verso cui avevo diretto i miei pensieri omicidi morì in realtà alcuni anni dopo. Non avendo mai espresso il mio desiderio segreto, non potevo confessarlo. Di conseguenza, ho incolpato me stesso; Mi sentivo male come se lo avessi ucciso.

Sigmund Freud, il fondatore della psicoanalisi – che intendo come un percorso di indagine soggettiva piuttosto che un insieme di principi o teorie dottrinali – ha avuto una profonda conoscenza della natura umana in Civilization and its Discontents, (1930), una cupa riflessione sulla lotta tra potenti impulsi fisici ed emotivi e la necessità di alcune forme di autocontrollo, al fine di sostenere la società civile. Avendo vissuto la carneficina della prima guerra mondiale, ha scritto sulla capacità di distruzione di cui era stato testimone:

La domanda fatidica per la specie umana sembra essere se e fino a che punto il loro sviluppo culturale riuscirà a dominare il disturbo della loro vita comunitaria dall'istinto umano dell'aggressività e dell'autodistruzione … Gli uomini hanno acquisito il controllo sulle forze della natura per un tale misura che con il loro aiuto non avrebbero avuto difficoltà a sterminare l'un l'altro fino all'ultimo uomo.

Freud (nato in una famiglia ebrea ortodossa) era un leader laico piuttosto che religioso. Non sarebbe stato il primo a condannare un assassino di massa come "malvagio", ma piuttosto il primo a lamentare lo scatenamento di forze all'interno di un tale individuo che gli ha permesso di infliggere così tanto danno agli altri e al tessuto sociale in generale.

Sebbene Freud abbia assistito all'inizio della seconda guerra mondiale, morì nel 1939, prima che potesse conoscere la devastazione della sua famiglia a causa dell'olocausto. Sebbene lui e la sua famiglia emigrarono in Inghilterra nel 1939, le quattro sorelle che lasciò a Vienna morirono nei campi di concentramento.

Se fosse vissuto Freud, avrebbe fatto ricorso alla retorica del "male" per descrivere i nazisti? Forse, ma io non la penso così. Invece, penso che avrebbe sentito un profondo dolore per la divisione della natura umana e la corrispondente preoccupazione per il nostro futuro come specie.

Non è questo anche il motivo per cui la copertura giornalistica all'indomani del massacro di Las Vegas si concentra su questioni di condotta umana di base: chi era quest'uomo? qual è la sua storia di vita; cosa lo ha motivato a fare ciò che ha fatto?

Queste sono questioni di complessa comprensione umana – tanto quanto l'attento parsing delle parole di un paziente su un divano, o un'interpretazione letteraria del Raskolnikov di Dostoevskij o del Macbeth di Shakespeare.

Prego che possiamo abbandonare la retorica del "male" per esprimere la nostra vera e profonda preoccupazione per la crescente incidenza delle sparatorie di massa negli Stati Uniti e concentrarci invece su come prevenirli.