Erving Goffman dice che il business della vita è il business del tentativo di interpretare vari ruoli, mentre il dramma del vivere è la questione se i ruoli che cerchiamo di giocare saranno accreditati (cioè accettati) o screditati. A volte, cerchiamo di interpretare ruoli, in particolare quelli perfezionistici, che sono destinati a essere screditati, perché non possiamo vivere fino al nostro hype. Molti ruoli, tuttavia, sono accreditati o screditati dalle reazioni degli altri. Possiamo rivendicare esperienza e incontrarci con occhi rotolati e domande sfidanti a cui non possiamo rispondere, o potremmo scoprire che ci sia deferenza nei confronti della nostra opinione. Possiamo affermare di essere cristiani e trovare altri che notano cose su di noi che minano le nostre prestazioni (a seconda di come definiamo quel termine) o ignoriamo con tatto quelle stesse cose.
Quando diciamo che due persone si piacciono, spesso intendiamo che facilitano le rispettive esibizioni. Questo può riflettere il mero tatto reciproco, ma di solito non arriviamo al punto di dire che la persona delicata ama il musicista. Tuttavia, molte persone non possono dire la differenza, e pensano che l’accettazione discreta di una performance significhi che piacciono all’altra persona. Di solito, tuttavia, la facilitazione coinvolge la persona, rispondendo in modo tale che l’esecutore rimanga nel personaggio o creando una squadra che mette in scena insieme la performance per qualche altro pubblico.
Se provo a tirare fuori il ruolo dell’arguzia, un amico potrebbe ricordare al gruppo qualcosa di arguto che ho detto una volta, ridere delle mie battute o scherzare con me a beneficio di una terza parte come un server di un ristorante. Il sorriso discreto del server non è un segno che le piaccio, ma il comportamento del mio amico lo è. Se provo a tirare fuori il ruolo di più spiritoso, le battute spiritose del mio amico possono screditare la mia esibizione, ed è probabile che mi piaccia e mi piacciano solo le persone che ridono delle mie battute o le citano, ma non mi vergogno di sentirmi piaciuto o piacere alle persone che incontrano il mio spirito con il loro. Questa formula si applica a qualsiasi virtù e alla sua versione perfezionista.
Karen Horney ci insegna che il senso di non appartenenza può spingerci a sviluppare un falso sé. Dice che le persone sono nevrotiche nella misura in cui investono energia nei loro sé falsi e non nel loro vero sé. Nei termini di Goffman, quando non riusciamo a tirare fuori i ruoli che siamo nati per giocare, ci specializziamo in ruoli che non ci stanno davvero bene. Quali ruoli siamo nati per suonare? Bambino umano, progenie, creatura di conforto, tatto, sonno, amore, cibo, bevande, gioco, collaborazione, aggressività e sesso. Il falso sé è generalmente più interessato al denaro, allo status e agli applausi. Non è facile specificare in che modo i sé differiscono, ma generalmente il falso sé si preoccupa di come viene visto dagli altri, mentre il sé reale si preoccupa dei rinforzi biologici e della qualità delle relazioni. Il vero sé si preoccupa del gusto del vino, del falso sé sull’etichetta. Sviluppiamo un falso sé che in particolare è più probabile che venga accreditato da coloro per i quali ci stiamo esibendo rispetto al ruolo umano. Il falso sé allontana quelli che non lo sono e attira quelli che sono. Il ruolo del genio attira gli accoliti ma non i colleghi, il ruolo del sacrificatore disegna gli egoisti ma non i compagni di gioco, e il ruolo dello spirito libero attira altri spiriti liberi e carcerieri ma non compagni.
Sfortunatamente, più sosteniamo il falso sé, meno persone finiamo per avere nelle nostre vite che attribuiscono la nostra performance a un sé reale. Questo ci rende ancora più sensibili a qualsiasi discredito che viviamo, e ancora più disperato di avere il falso auto-accreditato. Questo circolo vizioso non intrappola coloro le cui prestazioni del loro vero sé sono accreditate in modo affidabile da più persone, poiché hanno meno in gioco nella maggior parte delle situazioni. Se fai parte da qualche parte, è più facile non essere amato nel progresso. Il matrimonio dovrebbe essere un posto in cui appartenere, ma con tante variazioni nella nostra cultura su come interpretare il ruolo sponsale, e concentrandosi sull’accreditare il ruolo di partner di incontri piuttosto che come partner di vita, non è raro trovare persone sposate screditare le prestazioni degli altri.
Una buona idea, riconosciuta da Tolstoy in La morte di Ivan Ilyich, è chiedersi se le persone a cui piaci come te o il tuo falso sé, se i loro messaggi positivi ti fanno sentire inclusi o semplicemente orgogliosi. (Quando Ivan scopre che sta morendo, scopre che nessuno dei suoi amici o familiari si preoccupa veramente di lui.) Potresti anche chiederti dei tuoi affetti per gli altri. Potresti anche chiederti del tuo affetto per te stesso: ti importa di più per te stesso o per la tua reputazione? A volte, queste domande sono difficili da rispondere perché a volte i nostri sé falsi hanno avuto un tale successo che abbiamo dimenticato come sia il nostro ruolo di umano-troppo-umano facilitato dagli altri. In effetti, è la vicinanza alla morte che ricorda a Ivan Ilyich che ha un corpo con bisogni di affetto, gioco e amore. Questa connessione tra la morte e la propria umanità è il motivo per cui la scuola umanista in psicologia è anche chiamata la scuola umanista-esistenziale.
Un modo di pensare alla terapia è che è un posto in cui entrare in contatto con il proprio sé reale, un luogo che comunica un certo grado di sicurezza dalla vergogna e dall’umiliazione. Ciò si ottiene in gran parte definendo il ruolo del paziente, secondo Goffman, come impossibile da screditare, e progettando la relazione per facilitare la rimozione delle maschere sociali (promettendo soprattutto la privacy, ma anche la stabilità e la mancanza di giudizi morali ). Il paziente dice che qualsiasi cosa viene in mente per scoprire cosa significa appartenere a un altro con il sé reale, e questa scoperta spinge il paziente a chiedere più relazioni e a fornire di più agli altri. Il terapeuta interviene anche quando il paziente scredita la propria interpretazione di essere umano, affermando di essere, nei termini di Albert Ellis, un superumano o un subumano.
