"L'ironia della condizione umana è che il bisogno più profondo è di essere liberi dall'ansia della morte e dell'annientamento; ma è la vita stessa a risvegliarlo, e quindi dobbiamo ritirarci dall'essere pienamente vivi. "
– Ernest Becker, The Denial of Death
Come umani, la nostra consapevolezza della morte è inerente. Di fronte a questa realtà, tendiamo a trovare modi per lenire da sé che, sebbene in gran parte inconsci, ci limitano nelle nostre vite, nelle nostre relazioni e nei nostri obiettivi. Nel suo libro In the Wake of 9-11: The Psychology of Terror , il dottor Sheldon Solomon descrive come nel periodo di tempo successivo agli attacchi dell'11 settembre, il paese ha visto un aumento dei tassi di alcolismo, gioco d'azzardo e altri vizi comuni . Gli alimenti confortati sono venduti meglio. Le vendite di sigarette sono saltate. Le persone hanno iniziato a rivolgersi alla loro "droga" di scelta in uno sforzo inconscio per alleviare le loro paure. Le realizzazioni esistenziali spesso ci lasciano alla ricerca di conforto e sicurezza in ogni cosa, dalla nostra scelta di pasto ai nostri leader politici. Dopo l'11 settembre, ogni volta che George Bush annunciava che i livelli di allarme del terrore erano aumentati, le sue valutazioni di approvazione avrebbero seguito l'esempio.
Il terrore suscitato dalla realizzazione della nostra stessa mortalità può alimentare la tendenza a essere punitivi o odiosi, mettendoci contro i nemici o alienandoci dai nostri cari. Può portarci a limitarci oa difenderci dal vivere pienamente. Ognuno di noi trarrebbe beneficio dal porsi la domanda: "In che modo questa consapevolezza ha impatto su di noi?" Forse molto più di quanto pensiamo. Poiché siamo tutti influenzati da questa conoscenza, possiamo usare il nostro potere di introspezione per spostarci intenzionalmente dalle azioni e reazioni negative alla nostra ansia. Possiamo invece usarlo per fare scelte consapevoli che creano significato nelle nostre vite. Possiamo determinare e controllare il modo in cui la nostra ansia ci influenza, invece di negarla o lasciarla assumere manifestazioni distruttive.
Accomodarsi a morte non vivendo pienamente può avere effetti distruttivi. Nel tentativo di sottomettere o sommergere le nostre paure, tendiamo a impegnarci in comportamenti che ci aiutano a sentirci insensibili, distaccati o avversi verso noi stessi e gli altri. Usiamo le difese per escludere il dolore della nostra esistenza e, a sua volta, distaccarci dalla nostra vitalità e dalle cose che ci fanno sentire vivi.
In un'intervista che ho condotto per PsychAlive.org con il Dr. Sheldon Solomon, uno degli sviluppatori di Terror Management Theory, ha descritto il ruolo che questa consapevolezza può avere nelle nostre vite come segue: "Riconoscere che sei finito e non particolarmente soddisfatto quella prospettiva è di abbandonare momentaneamente te stesso di tutte le delusioni e legami di fantasia culturalmente e interpersonalmente che ti hanno sostenuto per tutta la vita. E non puoi farlo senza momentaneamente, psicologicamente parlando, penzolando sul precipizio dell'oblio. Ma allora e solo allora può emergere quel vero nucleo di chi e di cosa stai emergendo, ed è allora che vedremo le persone, me compreso, al loro meglio. "
Il 22 maggio mi unirò al dott. Sheldon Solomon per il webinar CE "Creating Meaning", in cui esplorerà ulteriormente il ruolo della consapevolezza della morte nella nostra cultura. Solomon ed i suoi colleghi hanno sostenuto che questa consapevolezza esistenziale è un grande contributo a molte guerre mondiali e conflitti politici. Viceversa, sia il Dr. Solomon che mio padre, lo psicologo e autore Robert Firestone, sostengono che quando la consapevolezza della morte non viene negata, ma riconosciuta, possiamo usarla per promuovere la pace e la compassione. L'idea che, come esseri umani, siamo tutti sulla stessa barca ("tutto sia una barca che affonda", come sottolinea il dott. Solomon) promuove un senso di uguaglianza e solidarietà. Il riconoscimento che i nostri sé fisici condividono lo stesso destino e che tutti noi nutriamo le stesse paure può aiutarci a comprendere meglio i limiti e le difese degli altri.
Essere gentili e compassionevoli verso i nostri simili ci dà inoltre un senso di valore, scopo e significato. La generosità fa bene a noi. Come mio padre, nel suo blog Psychology Today "Conoscenza della morte che conferma la vita", "Riconoscendo la morte come una realtà invece di ricorrere alla negazione della difesa, possiamo affrontare al meglio queste sfide e abbracciare la vita più pienamente. Le persone di tutto il mondo affrontano gli stessi problemi essenziali e lottano per la sopravvivenza. Pertanto, siamo tutti fratelli e sorelle, e non c'è spazio per l'indifferenza verso coloro che soffrono per fame e povertà, e inoltre, non ci può essere rassegnazione alle manifestazioni di pregiudizio, conflitti etnici o guerra reale ".
Per la maggior parte di noi, è quasi una seconda natura difendere contro la realizzazione della nostra mortalità. Eppure ognuno di noi ha il potere di abbracciare una visione del mondo culturale che dà un senso alla vita. Possiamo creare la nostra bussola morale e costruire la nostra autostima sentendo che siamo un membro prezioso della società. Invece di rivolgerci contro gli altri, possiamo usare la nostra condizione universale come ispirazione per trattarci bene e trarre il massimo dal tempo prezioso che abbiamo.
Le nostre paure di mortalità possono lasciarci con la voglia di ritirarci dalla vita, di vivere meno pienamente come mezzo per ridurre il dolore della nostra scomparsa o la portata di ciò che perderemmo. L'ansia che sentiamo potrebbe motivarci a rinunciare alle cose che ci collegano ai nostri sé fisici, alla nostra sessualità, ai nostri desideri corporei o ai nostri corpi stessi. Tuttavia, questa conoscenza ha il potere di fare esattamente l'opposto, di ispirarci a vivere la vita a pieno ritmo, perseguendo i nostri obiettivi più significativi, rimanendo vicini ai nostri cari e vivendo con integrità, autostima e scopo. Come Ernest Becker, il famoso autore di Denial of Death scrisse: "E questa è la semplice verità: vivere è sentirsi persi – chi lo accetta ha già iniziato a trovarsi, a stare su un terreno solido. Istintivamente, come fanno i naufraghi, cercherà qualcosa a cui aggrapparsi, e quell'occhiata tragica, spietata, assolutamente sincera, perché è una questione di salvezza, lo farà portare ordine nel caos della sua vita. Queste sono le uniche idee genuine; le idee del naufrago. "
Unisciti al dott. Lisa Firestone e al dott. Sheldon Solomon per il webinar CE "Creating Meaning" il 22 maggio. Tutti i registranti possono scaricare una registrazione video del webinar dopo la sua presentazione dal vivo online. Iscriviti oggi
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Maggiori informazioni dalla Dott.ssa Lisa Firestone su PsychAlive.org
