Di cosa parlano davvero i sogni della tua morte

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Una volta mi era stato detto che non puoi morire nei tuoi sogni, ma ho imparato anni fa che puoi.

Nel mio stesso sogno di morte ero su un aereo e l'atterraggio è andato davvero male. Una ruota toccò terra e gli altri no. L'aereo cominciò a torcersi e ad ondeggiare. Ero terrorizzato, aspettando l'impatto quando l'aereo sarebbe esploso.

L'aereo cominciò a squarciare dalla parte anteriore a quella posteriore, dove ero seduto. Mentre i posti e i bagagli volavano nell'aria, scelsi di accettare la mia morte imminente. Appoggiandomi, chiusi gli occhi mentre la nube di polvere e detriti mi bagnava. Sapevo che volevo morire pensando a ciò che amo, così mi è venuto in mente il mio giovane figlio, e ho aspettato la morte come aspettiamo il sonno. Mi sentivo euforico, sapendo che stavo per unire tutto ciò che amo.

Quando è arrivato il momento, non ho sentito dolore e non ho mai perso conoscenza. Sembrava che stavo passando attraverso lo spazio purpureo nelle stelle. Mi sentivo come se gli spiriti di tutti quelli che amavo, vivi e morti, fossero lì, e mi unissi a loro. Quando mi sono svegliato piangevo, non perché morire fosse triste ma perché era sublime.

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L'interpretazione dei sogni è stata importante in psicoterapia fin dai tempi di Sigmund Freud. Secondo Freud, i sogni erano la "strada regale verso l'inconscio" ( The Interpretation of Dreams , 1900), che lasciava intravedere il funzionamento più profondo della psiche che non era possibile durante le nostre ore di veglia. Per Freud, i sogni aprivano incrinature attraverso le quali potevamo vedere i nostri segreti più oscuri: segreti che tenevamo anche da noi stessi.

Nella reazione contro Freud, molti hanno respinto questa visione dei sogni come spazzatura. Una delle teorie alternative più conosciute dei sogni è il modello di attivazione-sintesi. Secondo questa teoria, il cervello produce schemi di attività che le parti del cervello che "fanno senso" cercano quindi di "sintetizzare" e dare un senso. Tuttavia, le storie risultanti sono un mash-up di strani contenuti e connessioni perché i pattern di attivazione durante il sonno non riflettono le esperienze che il cervello del veglia riconosce. Sotto questa visione, non c'è un vero "significato" per noi da trovare nei sogni, nessun messaggio più profondo che possiamo decifrare.

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Se la maggior parte di noi ha trovato le idee di Freud di vasta portata, potremmo trovare poco interessante la visione dell '"attività casuale". Non c'è niente di più di queste bizzarre fantasie di storie senza senso scatenate dal rilascio di dopamina e norepinefrina, serotonina e glutammato?

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A prescindere da come spieghiamo i sogni, siamo sostanzialmente d'accordo sul fatto che gli eventi nei nostri sogni non siano realmente accaduti . È proprio per questo motivo che ci sentiamo sollevati dopo esserci svegliati da un brutto sogno, e delusi dopo esserci svegliati da un buon sogno. Sono, in un certo senso, l'equivalente inconscio della televisione: niente più che fantasie.

Eppure i sogni hanno una tale presa sulla nostra immaginazione. Come potrebbero non, questi eventi magici che accadono mentre dormiamo, da qualche parte tra questo mondo e l'altro? Non stupisce che i testi sacri usino ripetutamente i sogni come un modo in cui Dio possa parlare agli umani. Nel libro della Genesi, i sogni del faraone erano profetici e portarono a preparativi per la carestia. Come la morte, i sogni ispirati al cielo offrivano una connessione con l'eterno, il divino. Ancora oggi molte persone credono che una persona deceduta possa visitarci nei nostri sogni, magari trasmettendo un messaggio dall'altra parte. Come possono esistere esperienze che non hanno un senso tecnico esercitare effetti così potenti sulla nostra psiche?

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Proprio come i sogni possono incidere profondamente su di noi, così anche la nostra consapevolezza della nostra mortalità. Temiamo la morte, speriamo per la morte, pianifichiamo la morte, resistiamo alla morte. Siamo preoccupati di un mistero che non sperimentiamo mai direttamente, finché, alla fine, non lo facciamo.

Ci sono state innumerevoli discussioni nel mio centro di terapia sul fantasma della morte che incombe su ciascuno di noi:

• "Non voglio morire da solo."
• "Ho tanta paura di morire che non vivo."
• "Voglio solo trovare un po 'di gioia prima di morire."

Sapere che moriremo modella le nostre scelte. Gli psicoterapeuti esistenziali hanno scritto più esplicitamente sulla nostra relazione con la nostra conoscenza della morte, tra cui Irvin Yalom, che ha scritto:

"Non possiamo mai sottomettere completamente l'ansia della morte: è sempre lì, in agguato in un burrone nascosto della mente" ( Staring at the Sun , 2008).

Quando siamo giovani, è più facile negare la realtà della nostra eventuale morte. Invecchiando, l'idea di morire diventa più reale. Perdiamo i nostri nonni, poi i nostri genitori e poi i nostri amici. Lo psicologo Erik Erikson suggerì che questa fase finale della vita offriva una sfida speciale – per venire a patti con una vita vissuta e per fare pace con le proprie scelte, ciò che chiamava "integrità dell'ego". (L'alternativa, secondo Erikson, è la disperazione .)

Sapere che moriremo può effettivamente essere un dono, poiché la morte ha un significato in quanto informa su come viviamo. Abbiamo l'opzione in qualsiasi momento della nostra vita per fare il punto della vita che stiamo vivendo e chiedere se le nostre azioni sono in linea con ciò che realmente apprezziamo. In terapia a volte qualcuno scrive un proprio epitaffio: per cosa vuole essere ricordata? Cosa vuole dire la sua vita, una volta che il capitolo finale è stato scritto? Se ci concentriamo su obiettivi significativi, troveremo meno disperazione e maggiore accettazione della nostra morte imminente nei nostri ultimi anni.

È difficile confrontare la realtà della nostra mortalità e non essere cambiati in qualche modo, spesso per il meglio. In modo commovente, i sopravvissuti ai tentativi di suicidio spesso sperimentano una raffinatezza nel loro approccio alla vita. Una volta un sopravvissuto mi ha chiesto: "Se non fossi morto, per cosa sono tornato? Per rimanere sul sentiero in cui ero la morte era l'opzione più attraente? "Come suggerito da un recente articolo, puoi" essere pienamente vivo ora meditando sulla tua morte ".

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Apparentemente, non sono l'unico ad aver sognato di morire. Sulla base del suo studio sui sogni della morte, il dott. Deidre Barrett ha concluso che "la caratteristica più sorprendente e coerente dei sogni morenti … è il loro contenuto estremamente piacevole."

Infondiamo i nostri sogni con significato attraverso le connessioni che facciamo tra questi eventi immaginari e le nostre esperienze di veglia. L'analisi dei sogni in psicoterapia si è generalmente allontanata dal cercare di "capire" cosa significhi il sogno e invece chiede cosa ne faccia il sognatore. Decidiamo cosa significano i nostri sogni.

Ho scelto di credere che il mio sogno di morire riflettesse qualcosa di vero sulla natura della vita e della morte. Ho deciso di credere che la mia mente sognante avesse rivelato qualcosa che la mia mente cosciente non poteva concepire – che la mia più grande paura e il mio amore più profondo fossero la stessa cosa. Morire è stato realizzare immediatamente la mia unione con tutto ciò che amo. Ciò che avevo immaginato come la separazione definitiva era in realtà la fine della separazione. Il mio sogno di morte ha cambiato la mia relazione con l' idea della morte.

Per quanto ne so, le mie convinzioni sulla morte non fanno nulla per cambiare ciò che accade dopo che ho fatto il mio ultimo respiro, sia che si tratti dell'unione eterna con il sonno divino o freddo, nero. Ciò che possiamo determinare è ciò che rappresenta la nostra morte e come affrontarla. Incontriamo la morte con il terrore, realizzando che non siamo mai vissuti veramente? Con equanimità? Con curiosità, mentre ci lanciamo nell'ultima avventura della vita?

Nelle nostre fantasie di morte, come nei nostri sogni, troviamo un significato nella vita. Incontrare la propria morte prima di morire, sia nei sogni che nel pensiero cosciente, potrebbe cambiare non solo il modo in cui moriamo, ma anche il modo in cui viviamo.