Difese sociali contro l’ansia della morte

L’identificazione di gruppo può offrire un senso di immunità dalla morte.

Di fronte alla dolorosa consapevolezza della finalità della morte, le persone cercano di ricreare un genitore (o genitori) in altre persone, gruppi o istituzioni, o cercano un salvatore personale sulla terra o nei cieli. Proprio come la fusione immaginaria con la propria famiglia ha fornito ai suoi membri un’illusione di immortalità, l’identificazione di gruppo offre un senso di immunità dalla morte attraverso una fusione immaginaria con l’appartenenza. In entrambi i casi, le conseguenze sono a doppio taglio. Percepire la propria famiglia o in gruppo come speciali e altri come contributi in qualche modo inferiori a un sentimento di appartenenza e sicurezza, ma porta anche a punti di vista pregiudizievoli verso gli estranei. Allo stesso modo, la fede religiosa offre un parziale sollievo dal terrore esistenziale e dalla consapevolezza di essere soli, ma spesso predispone l’ostilità verso coloro che hanno sistemi di credenze differenti.

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Gran parte dell’aggressione umana può essere attribuita al fatto che l’individuo cospira con gli altri per creare imperativi culturali, istituzioni e convinzioni che sono progettati per negare la sua vera condizione di impotenza nei confronti della morte. Queste difese socialmente costruite non sono mai completamente efficaci perché, nonostante i forti sistemi di credenze, a un certo livello le persone rimangono incerte e le paure della morte continuano a intromettersi nella loro coscienza. Se funzionassero, non ci sarebbe bisogno di pregiudizi e persecuzioni e poca ragione per andare in guerra sulle differenze di religione, razza o etnia.

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Sfortunatamente, le persone sono disposte a sacrificarsi in guerra nel tentativo di preservare i simboli di immortalità del loro gruppo, della nazione o della religione. Inoltre, ci saranno sempre molti che sono disposti a seguire i leader tossici e carismatici nello sforzo di compensare i propri fallimenti e bisogni di dipendenza, oltre a difendersi dall’affrontare la propria solitudine e la propria mortalità personale (Lipman-Blumen, 2005).

Difese organizzate contro l’ansia della morte

Il legame fantastico è la difesa principale contro la separazione e l’ansia della morte. Questa fusione immaginaria con la madre o il custode principale viene estesa al vicinato, alla città e al paese, ed è compresa nelle abitudini, nella religione e nella nazionalità. In quanto tale, la società rappresenta un raggruppamento di difese psicologiche individuali. Ci sono un certo numero di adattamenti difensivi istituzionalizzati che tentano di alleviare l’ansia di morte; il più significativo dei quali è nazionalismo e totalitarismo, religione e conformità.

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Nazionalismo e totalitarismo

Come notato, le persone tendono a idolatrare i loro leader, a sviluppare un’illecita fedeltà alle cause e a percepire la loro nazione e le sue politiche come superiori agli altri in una continua ricerca di immortalità e sicurezza. Inoltre, l’impegno e il cameratismo tra i membri del gruppo conferiscono una sensazione di forza alla folla e sostiene un senso di sicurezza. Nel fondere la loro identità con quella di un gruppo o di una nazione, le persone immaginano che anche se non possono sopravvivere come individui, vivranno come parte di qualcosa di più grande che continuerà dopo che se ne saranno andati.

Il trasferimento delle emozioni dalle dinamiche della prima infanzia con i genitori a un gruppo o una causa è in gran parte responsabile del comportamento sottomesso e imitativo osservato nei suoi membri. Secondo Kaiser (Fierman, 1965), il bisogno irresistibile della gente di cedere la propria volontà ad un’altra persona o gruppo attraverso una “illusione della fusione” rappresenta la nevrosi universale. In questa forma di negazione, la causa rappresenta l’offerta dell’individuo per l’immortalità e il leader del gruppo diventa il “miglior soccorritore”.

Molte persone sono così attratte dalle personalità dei leader carismatici che ignorano la realtà dei loro fallimenti e rimangono indifferenti a qualsiasi mezzo immorale da essi utilizzato per raggiungere i loro obiettivi. In qualsiasi sistema politico diverso da una democrazia funzionante, l’individuo si sottomette in relazione a un’idea, un principio o un sistema, tuttavia, allo stesso tempo, può sperimentare un falso senso del potere. L’illusione di fusione e connessione fornita dall’essere parte di un movimento patriottico o nazionalista può essere avvincente ed esilarante. La fedeltà e l’identificazione con il gruppo e la simultanea svalutazione degli altri (“estranei”, “immigranti”, coloro che non appartengono) alimentano sentimenti narcisistici e onnipotenti e possono conferire un senso di invulnerabilità in relazione alla morte.

Le nazioni totalitarie incarnano l’effetto distruttivo delle difese collettive e l’identificazione esagerata del gruppo. Sebbene possano offrire un senso di unità, c’è sempre una sostanziale perdita di libertà e indipendenza personale e un aumento delle violazioni dei diritti umani.

Religione

La religione è la principale difesa contro le paure esistenziali. Per i credenti, nega la realtà della morte sulla terra e assicura la continuazione della vita in un’altra forma. Pertanto, ha un potente effetto nel calmare l’ansia di morte. Per molte persone, la fede religiosa e / o la credenza in Dio o altre divinità offrono una buona dose di rassicurazione, conforto e conforto, specialmente nei momenti di dolore. Inoltre, la religione organizzata fornisce un sistema di supporto sociale per i suoi membri e una sensibilizzazione per aiutare gli altri bisognosi nella comunità.

Nel corso dei millenni, le ideologie religiose di entrambe le società occidentali e orientali hanno contribuito alla negazione o alla negazione della morte. Tuttavia, mentre allevia parzialmente l’ansia della morte assicurando un aldilà o una reincarnazione, rinforzano anche le tendenze a denigrare e ad allontanarsi da preoccupazioni e piaceri corporei o tentano di annientare il desiderio personale e l’ego. Tipicamente, i sistemi di credenze religiose occidentali offrono la speranza dell’immortalità, ma questo si ottiene in certa misura abbandonando una vita reale nel presente, un compromesso del corpo che deve morire per l’anima che sopravviverà. Inoltre, le filosofie religiose che equiparano il pensiero con l’azione sono in sostanza una forma di controllo del pensiero che trasforma gli esseri umani contro se stessi. Questi valori di giudizio spesso portano alla colpa e alla soppressione che giocano un ruolo significativo nella miseria delle persone. Sebbene le pratiche religiose siano tipicamente associate alla moralità, in realtà hanno spesso portato all’immoralità sotto forma di persecuzioni religiose e guerre contro diversi o non credenti. Inoltre, l’imposizione di regole e regolamenti tirannici che aumentano il senso di colpa e di rimorso delle persone e pongono restrizioni non necessarie sulla nudità e sulla natura sessuale degli uomini e delle donne, in particolare, si sono rivelati dannosi per la salute mentale.

Le credenze religiose dogmatiche supportano atteggiamenti di progressiva negazione di sé. In larga misura, molte persone abbandonano prematuramente l’unica vita che hanno. Quando raggiungono la vecchiaia o addirittura la mezza età, hanno effettivamente ridotto la loro vita a un’esistenza ripetitiva e banale. Le società differiscono nella misura in cui l’auto-negazione è diventata un imperativo culturale, e quelle basate più su un orientamento religioso sottostante tendono ad essere più limitanti di altre. In ogni cultura ci sono norme implicite riguardo al comportamento “age-appropriate” (ageism) e atteggiamenti convalidati consensualmente che supportano il disimpegno dalla vita in molte aree dello sforzo umano: il pensionamento anticipato, le comunità di pensionati segregate, un prematuro abbandono della partecipazione all’atletica e altri attività fisica, un diminuito interesse per il sesso, una riduzione dell’attività sessuale e un declino della vita sociale.

Gli insegnamenti religiosi presuppongono che senza le regole morali di un testo sacro per guidarli, gli esseri umani ritornerebbero naturalmente a vivere senza etica, vite immorali che mancano di spiritualità. Sono fortemente in disaccordo con questo punto di vista e concordo con molti filosofi moderni che sostengono che la moralità e la spiritualità possono esistere separate dalla religione. Tra questi c’è EO Wilson (1998), che affermò la sua convinzione che “i valori morali provengono solo da esseri umani, indipendentemente dal fatto che Dio esista. Inoltre, “La capacità di empatia, la base emotiva per il comportamento morale, è stata identificata dagli psicologi evolutivi e dai biologi come una caratteristica innata degli esseri umani. Secondo Olson (2007), “un corpo di prove empiriche rivela che le radici del comportamento prosociale, inclusi i sentimenti morali come l’empatia, precedono l’evoluzione della cultura e della religione” (paragrafo 3).

Conformità

La paura della morte rafforza la tendenza delle persone a conformarsi alle convenzioni, alle credenze e ai costumi di un particolare gruppo, istituzione o nazione. La sensazione di essere separati e distinguersi dalla folla evoca paure esistenziali. La conformità tende a rafforzare l’illusione di fusione della persona con il gruppo e aiuta a dissipare l’ansia di morte.

Molti bambini crescono in famiglie dove i genitori esercitano un controllo eccessivo attraverso regole e proibizioni che richiedono cieca obbedienza. Questo condizionamento li lascia facilmente influenzati e manipolati dagli altri per tutta la vita. La loro paura di lasciare la sicurezza della famiglia per un mondo di decisioni e responsabilità personali (la paura dell’individuazione) può essere parzialmente evitata da una stretta conformità agli standard e alle visioni del mondo della loro società.

La non conformità richiede un coraggio insolito perché c’è sempre colpa, paura e un senso di solitudine inerente alla rottura con la tradizione. Inoltre, i pregiudizi e gli atti di ritorsione sono diretti verso persone con opinioni che si oppongono al consenso generale o allo status quo. L’unicità e la libera espressione del non conformista minacciano la persona convenzionale perché sollevano la sua ansia esistenziale. I risultati di oltre 500 studi empirici basati su Terror Management Theory (TMT) confermano questo punto. “Una delle nostre scoperte più antiche e più ampiamente replicate è che i richiami alla morte aumentano il nazionalismo e altre forme di identificazione di gruppo, rendendo la gente più accettante di quelli che sono simili a se stessi e più ostili verso coloro che sono diversi” Pyszczynski (2004), ( 837).

Le origini del conflitto etnico

L’ostilità e la distruttività delle persone sono in gran parte reazioni a esperienze infantili traumatiche aggravate dal doloroso spettro della morte. La polarizzazione, cioè l’elevazione di un punto di vista assolutista all’esclusione, persino alla demonizzazione, di tutti gli altri, come descritto da Kirk Schneider (2013) in La mente polarizzata , è l’antidoto secolare all’ansia esistenziale evocata dalla paura di Morte. Come notato, i membri di un determinato gruppo sociale o società hanno un forte interesse nella loro visione della realtà, e la loro sicurezza emotiva è frammentata quando individui o gruppi esprimono percezioni alternative. Modelli culturali, credenze religiose e costumi diversi dal nostro minacciano il legame fantastico, che funge da cuscinetto contro emozioni terrificanti. Come accennato in precedenza, le persone combatteranno fino alla morte per difendere i loro costumi e le loro tradizioni contro gli altri che percepiscono e interpretano la realtà in modo diverso.

Inoltre, il rapido progresso della tecnologia e il successivo aumento del nostro potenziale distruttivo superano di gran lunga la nostra razionalità. A meno che non comprendiamo la natura del dolore emotivo, sia personale che interpersonale, e i meccanismi di difesa psicologica che svolgono un ruolo importante nell’intolleranza e nella ferocia della gente, la razza umana potrebbe essere minacciata dall’estinzione.

Conclusione

Di fronte alla consapevolezza della morte, come può un individuo vivere una vita costruttiva? La risposta è che possiamo affrontare i nostri sentimenti e le nostre paure e vivere senza sacrificare la nostra integrità o ricorrere a mitiganti antidolorifici, manipolazioni disoneste e una miriade di altre difese individuali e istituzionali. Per superare i pregiudizi e le ostilità associate alle differenze etniche, dobbiamo sviluppare una visione più inclusiva, tollerante e compassionevole delle persone ovunque. L’inclusione, non l’esclusione, è la chiave della nostra sopravvivenza. Per raggiungere una pace significativa, dobbiamo affrontare efficacemente le questioni esistenziali e imparare a vivere senza dipendere da lusinghe illusioni e false credenze. In un senso molto reale, dobbiamo sentire la nostra tristezza e piangere la nostra mortalità per accettare e valutare pienamente la nostra esistenza. Non c’è modo di bandire ricordi dolorosi e sentimenti dalla coscienza senza perdere il senso dell’umanità e il sentimento per noi stessi e gli altri. Un individuo può superare i limiti personali e abbracciare la propria vita di fronte all’ansia della morte. Una tale persona non troverebbe il bisogno di ricorrere all’odio etnico o alla guerra.

Riferimenti

Fierman, LB (Ed.). (1965). Psicoterapia efficace: il contributo di Hellmuth Kaiser . New York: stampa gratuita

Lipman-Blumen, J. (2005). Il fascino dei leader tossici: perché seguiamo capi distruttivi e politici corrotti e il modo in cui possiamo sopravvivere . New York: Oxford University Press.

Olson, G. (2007, 24 ottobre). Neuroscienze e politica morale: la progenie intellettuale di Chomsky. Voce dissidente . Estratto il 09/12/07 da http://www.dissidentvoice.org/2007/10/neuroscience-and-moral-politics-ch…

Pyszczynski, T. (2004). Di cosa abbiamo così paura? Una prospettiva di gestione del terrore sulla politica della paura. Ricerca sociale , 71, 827-848.

Schneider, KJ (2013). La mente polarizzata: perché ci sta uccidendo e cosa possiamo fare al riguardo . Colorado Springs, CO: Presse dei professori universitari.

Wilson, EO (1998, aprile). Le basi biologiche della moralità [versione elettronica]. Atlantic Monthly , 281 (4), p. 53.