Ho aspettato di scrivere questo pezzo per così tanto tempo.
E qui mi ritrovo, incerto su cosa dire.
Questa settimana segna 30 anni da quando mio padre è morto per suicidio.
Quando mio padre si tolse la vita dopo una lunga lotta con la malattia bipolare, non potevo immaginare me stesso come una donna sulla trentina degli anni ’30, vivendo il periodo della vita in cui mio padre lavorava così duramente da vivere. Non avrei potuto immaginare mio marito, i nostri due figli, la casa in cui viviamo, il posto in cui parchego la macchina, le strade che percorro ogni giorno. Non sapevo cosa avrei fatto nella mia vita. Non sapevo nulla, tranne la realtà di un bambino che si avvicinava al suo 9 ° compleanno.
Conoscevo estati umide, campi di recitazione, zanzare e zanzare. Conoscevo il tempo sulla nostra barca di famiglia, la soda d’uva, un fratello, una sorella, due genitori, una casa con abbastanza spazio per tutti noi.
Non avrei potuto immaginare nient’altro.
Il lavoro che ho svolto – personalmente, spiritualmente o psicologicamente – in tutto il tempo da quando è morto mio padre mi ha aiutato a cercare di perdonarmi per non poter fare nulla per cambiare il risultato. È notevole il senso di colpa che un bambino può provare per la morte di un genitore.
Professionalmente, ho passato gli ultimi 10 anni a fare domande per capire meglio il suicidio e lavorare per la prevenzione del suicidio. Mi piace davvero che questo lavoro mi abbia trovato e che l’ho trovato, poiché ha dimostrato di essere il miglior sbocco per il mio dolore.
Ciò che è più interessante (almeno per me) del mio dolore in questo momento è quanto ci si senta diverso da quasi ogni volta. Sono incuriosito da come il dolore continua a cambiare. Un anno fa, ho riflettuto su come avevo iniziato a notare che mi sentivo diverso quando ho segnato un altro anno senza mio padre, e quest’anno mi sono davvero aspettato che il traguardo dei 30 anni si sentisse profondo. Sembra normale. Penso che questo possa essere una parte del dolore che le persone non vogliono ammettere di provare.
Qualche esempio:
Un mese fa, ho scritto su come una persona può andare avanti dalla perdita scrivendo una nuova storia per la propria vita. Mi chiedo se, dopo tutto questo tempo, sia stato quello che è successo. Ho creato un’intera vita – 30 anni interi di vita senza mio padre – ed eccomi, vivendola. È normale
Quando ero molto più giovane e nelle prime fasi di una vita di terapia, un terapeuta mi consigliò che quello che stavo mirando terapeuticamente alla perdita di mio padre era “l’integrazione”. Ricordo di essermi fermato a quell’idea, come se potessi solo accettare questa perdita e farne parte di me piuttosto che qualcosa contro cui vorrei spingere, ancora e ancora, rifiutando la sua realtà.
Ma, pochi giorni fa, mentre stavo salutando amici e chiacchierando con mio marito e notando che i miei figli si comportavano e dimenticavano di dire la preghiera commemorativa, ripensai a questa idea di integrazione. Da un punto di vista psicologico, l’integrazione è l’esperienza di diventare interi, tenendo sia le parti di noi che ci piace facilmente e accettare e le esperienze e le parti della nostra vita che siamo più inclini a respingere. A volte, quando viene descritta l’integrazione, viene usata la parola “normale”, per mostrare che le parti di noi stessi che a un certo punto possono essere sembrate anormali o problematiche sono ora solo lì, ordinarie.
L’integrazione riguarda anche il fatto di avere parti diverse di noi stessi che vivono bene insieme. Quindi la mia identità di sopravvissuta alla morte di mio padre vive insieme alla mia identità di madre, moglie, figlia, sorella, amica e professionista. Tutte queste parti di me sono permesse e tutte sono accettabili.
La differenza tra la mia comprensione dell’integrazione della mia infanzia e quella dell’adolescente e la mia comprensione da adulto è che ora so che posso avere l’esperienza della perdita senza lasciare che quell’esperienza diventi tutto di me. Ho vissuto così a lungo con quell’esperienza che ora so, nelle mie ossa, nel mio sangue, nelle mie viscere, che sarà sempre una parte di me, ma anche che non mi definisce.
Questo non vuol dire che io sia fatto – addolorato, o processato, fatto essere un bambino che ha perso un genitore nel momento sbagliato della vita – ma sono curioso di sapere cosa ci aspetta ora che sono venuto in questo particolare posto. Come potrei essere diverso nella mia vita ora che il dolore è un po ‘più sullo sfondo? Come potrei diventare una persona più interessante mentre mi muovo verso un nuovo tipo di pace con questa parte impegnativa del mio passato? E come potrei iniziare a vedere le identità complesse di altre persone che hanno affrontato la perdita e sono arrivate in un posto molto diverso?
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