Fondamentalismo alimentare

La ricerca della purezza in un mondo secolare.

Fonte: Stock snap Matthew Henry

Il cibo è stato tradizionalmente trattato con riverenza: è stato benedetto, offerto, condiviso e compreso come un segno dell’identità di gruppo. Ciò che mangiamo e non mangiamo è spesso indicativo della comunità a cui apparteniamo. Tuttavia, il numero crescente di persone che non hanno mai riferito credenze religiose non ha significato che questa tendenza ad affermare il valore morale attraverso il cibo e il corpo sia scomparso. Sempre più diete popolari in Nord America richiedono atteggiamenti sempre più restrittivi nei confronti del cibo e forme estreme di proibizione e disciplina. Molti di noi sono perplessi dalle permutazioni apparentemente infinite di diete altamente restrittive con la loro gamma di promesse e gli atteggiamenti ipocritici della più ampia “cultura del benessere” che può accompagnarli. Questi tentativi di creare significato attraverso il cibo e varie pratiche fisiche possono facilmente cadere in stati di intolleranza inconsci.

Nel suo autorevole libro “Purity and Danger”, l’antropologa Mary Douglas ha sostenuto che le regole alimentari delle tradizioni religiose mantengono e i confini della polizia. Coloro che praticano la purezza del cibo e l’autodisciplina fisica, quindi, fanno parte del “gruppo” e quelli che non lo sono. Nel nostro momento in tarda modernità il collegamento tra virtù e purezza al cibo e al fitness sembra giocare in modo intrigante. L’uso onnipresente della parola “pulito” riguardo al mangiare e ora alla genitorialità, ci dice che c’è una sfumatura spirituale di questi movimenti. Ma possiamo davvero dimostrare la nostra virtuosità attraverso ciò che mangiamo e per quanto tempo lavoriamo ogni giorno? Inoltre corriamo il rischio di creare una varietà di forme di intolleranza alimentare e una sorta di fanatismo?

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La mentalità fanatica, sia legata alla religione, al cibo o alla forma fisica, è quella che cerca di semplificare e creare stili di credo in bianco e nero. Questa psicologia tende ad essere molto rigida e tuttavia debole nel suo nucleo ed è una guida inaffidabile nella nostra ricerca di buona salute. A parte il problema della rigidità, tende a oscillare tra gli estremi dell’auto-inflazione – in questo contesto essendo ‘migliore’ e ‘più pura’ di altri e autodifesa, – non sperimentando se stessi come buoni o puri. Questo può facilmente portare a una serie di problemi con l’autoregolamentazione e l’immagine di sé e non favorisce necessariamente la stabilità emotiva e mentale.

L’autoregolamentazione è importante per creare un senso di controllo dei nostri stati d’animo e impulsi e per favorire la capacità di trovare un punto di ancoraggio nel mezzo delle sfide della vita. Si tratta di trovare un equilibrio tra “non troppo” e “non troppo poco”. Questa funzione di regolazione della psiche dipende in parte dal nostro stile di vita e dalla nostra dieta, dalle routine quotidiane di auto-cura e dalle relazioni sane. Richiede una varietà di supporti non semplicemente concentrarsi su un aspetto della vita.

Un esempio di approccio moderato al cibo e alla purificazione sani è il tradizionale sistema di guarigione indiano dell’Ayurveda. La pratica ayurvedica incoraggia una via di mezzo sia nella dieta che nello stile di vita. Questo approccio più “moderato” al cibo e alle scelte di stile di vita evita l’eccesso o l’abbandono che sono entrambi suscettibili di creare squilibri nella mente-corpo. Sappiamo tutti che a volte gli squilibri vengono creati mangiando troppi cibi, o facendo troppe cose che desideriamo, o pensando troppo agli stessi pensieri più e più volte.

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Come un piatto delizioso può essere distrutto aggiungendo troppo sale invece di una quantità moderata, allo stesso modo il nostro stato mentale ed emotivo può scoppiare quando andiamo troppo lontano nella nostra ricerca di purificazione. È interessante notare che tutti i sistemi alimentari tradizionali del mondo offrono una vasta gamma di alimenti che devono essere consumati in un ambiente sociale con gratitudine. Questi elementi, infatti, tendono a perdersi man mano che il cibo diventa un’elaborata ricerca di purezza che spesso può rendere impossibile mangiare con gli altri e può portare a condizioni come l’ortoressia.

Oggi dobbiamo stare attenti a non confondere le forme tradizionali di disciplina e le pratiche di purificazione dello stile di vita con un approccio basato sulla privazione guidato psicologicamente. Tradizionalmente le pratiche corporee consistevano nel collegare il sé all’ordine più grande e alla comunità. Le attuali ossessioni sulla salute sembrano spesso incoraggiare l’approccio opposto e incoraggiare l’ossessione narcisistica per la propria salute. Questa spirale in una mentalità fanatica è illustrata in un articolo di Lauren McKeon che descrive la sua introduzione a CrossFit come una “conversione” e afferma che era una “Vero credente” fino a quando il regime ha provocato una frattura a spirale della gamba e una caviglia slogata. Con impressionante onestà McKeon scrive che si è svegliata nel suo letto d’ospedale e non vedeva l’ora di tornare in palestra. [I] Il fatto che molte delle pratiche bizzarre di cibo e fitness che spuntano come funghi non hanno nulla a che fare con la salute è chiaro in questo esempio.

Dobbiamo ricordare che lo scopo della purificazione nel senso spirituale tradizionale è il raffinamento dell’intero essere umano e la ricerca di perfezionare la nostra salute, il carattere e lo stato mentale. L’obiettivo è quello di cambiare positivamente e mettere a punto lo strumento del corpo e della mente. Sebbene ci sia una serie sorprendente di pratiche di stile di vita e adattamenti alimentari, questi insegnano sempre alla persona a pensare oltre se stessi e a purificare non solo i veleni del corpo ma anche la mente e lo spirito. Dal punto di vista terapeutico, possono offrire intuizioni profonde e autocomprensione e migliorare numerosi disturbi psicosomatici. Da una prospettiva spirituale, questi rituali sono intesi come un ponte tra il sacro e il regno terreno che permette la comunicazione e il contatto con il nostro Sé più intimo. Di conseguenza indicano la tolleranza e la cura sia verso se stessi che verso gli altri piuttosto che verso gli ideali puritani di un perfetto corpo e dieta.

[i] Lauren McKeon, “Salvami dal mio allenamento”, Toronto Life , 23 giugno 2014.

Riferimenti

Mary Douglas. 1966. Purezza e pericolo. Un’analisi del concetto di inquinamento e tabù . New York: Routledge: