Cerco di espandere la mia immaginazione morale leggendo su società che funzionano bene senza violenza. Ho pensato di condividere l'ultimo con te.
Colin Turnbull, acclamato antropologo sociale del XX secolo, trascorse molto tempo con i cacciatori-raccoglitori Mbuti dell'ex Zaire (ora Repubblica Democratica del Congo). Ha scritto su di loro nel suo bestseller, The Forest People . In The Human Cycle , egli contrappone il corso di vita degli Mbuti a quello degli occidentali, in particolare la sua educazione in Gran Bretagna (con le tate, l'imbarco e le scuole esclusive).
Un po 'di storia. Gli Mbuti credono di essere concepiti non appena sono ricercati, prima del sacro atto di rapporto che li ha creati. Durante la gravidanza, la madre canta una canzone concepita in modo univoco per il bambino nel grembo materno, rassicurando il bambino del mondo in cui nascerà. La madre è molto concentrata sulla sacralità della vita che cresce dentro di lei, decidendo quali azioni intraprendere percependo come il bambino è influenzato da loro. Dopo la nascita, la madre entra in una relazione reciproca con il bambino, percependo quando il bambino è pronto a incontrare la famiglia e, in seguito, l'intero campo. Il bambino è passato dall'uno all'altro che tiene il bambino vicino, restituendo il bambino alla madre se c'è qualche angoscia. Una volta che il bambino è nominato, il bambino viene trattato come un individuo uguale. I primi tre anni di vita sono una relazione simbiotica con la madre, insieme a una grande assistenza assistenziale da parte degli altri in famiglia. L'infanzia è speso in esplorazione libera e gioco cooperativo (non competitivo), attività impegnative coordinate con altri bambini. La foresta è il terreno di gioco per sviluppare i sensi e le abilità al loro meglio. Prendere in giro è usato come mezzo per prevenire aggressioni e violenze. Ma se, mentre i bambini imparano queste cose, qualcuno stuzzica un altro fino alle lacrime, il gruppo di gioco ostruisce il teaser (per un breve periodo) e si concentra sul dare ai soggetti presi in giro i migliori ruoli di gioco fino a quando tutto è dimenticato.
Ora, poiché Turnbull scrive così bene e con persuasività (almeno per me), lo citerò ampiamente.
"Quando un ragazzo Mbuti raggiunge la gioventù, la sua esperienza totale lo ha dotato per entrare in una situazione stressante con fiducia, supportato da un intero repertorio di abilità e tecniche specifiche per la risoluzione dei conflitti, apprese e praticate durante l'infanzia. Se si sente un grado di incertezza, non prova nulla della paura e non percepisce nulla della minaccia che porterebbe alla fine ed esclusivamente ad una soluzione violenta al conflitto …. La sicurezza non è affatto un tempo di protezione totale, ma piuttosto una sperimentazione controllata e apprendimento perpetuo "(pp. 36-37).
Bambini sull'orlo dell'adolescenza: "Tutte le loro potenzialità sono state esplorate e sviluppate al limite; non solo i loro corpi, ma i loro sensi di vista, olfatto, tatto e udito sono stati tutti nutriti come strumenti di apprendimento e comunicazione "(p.73). Non è degno di nota il modo in cui la nostra istruzione (e persino il sollevamento) dei bambini si muove nella direzione opposta – per impedire loro di guardare fuori dalla finestra, prestando attenzione alla canzone degli uccelli o toccando le cose ?!
Turnbull contrappone la sua esperienza a scuola in cui è stato criticato a lungo per non aver fatto bene negli sport agonistici con accenni di essere un vigliacco e aver paura di usare il suo corpo (es. "Colin non può stare in piedi sul ring e prendere il suo punizione come un uomo, deve imparare ad affermarsi "73). Cito la sua discussione sulla sua pagella e il suo contrasto con l'esperienza Mbuti (pp. 74-76, ho aggiunto grassetto per enfasi):
"Ora quella pagella ci dice chiaramente cosa ci si aspettava da un bambino in quella scuola. Un corpo che potrebbe essere "costruito" e addestrato per "punizione", capace di violenza fisica contro i corpi degli altri; una mente che era inizialmente completamente vuota ma capace di assorbire acriticamente il dosaggio prescritto di fatti e dogmi e che non avrebbe fatto quei fatti e dogmi la pericolosa impertinenza di pensarli; uno spirito di squadra che significava cercare di sconfiggere tutti gli altri, da soli o in alleanza temporanea con gli altri. Sono quelle qualità ammirevoli per ogni bambino in ogni società? Sono così molto diversi dalle qualità insegnate nelle scuole oggi? Non si manifestano ampiamente nei giocattoli che compriamo i nostri bambini a Natale (un vero e proprio arsenale di armi sofisticate è ciò che riempie le vetrine dei negozi e molte "calze" natalizie)? E guardare con attenzione ai molti modi in cui la competizione, piuttosto che la cooperazione, è incoraggiata. Anche lo spirito di squadra, ancora fortemente propagandato, è semplicemente un modo più efficiente, attraverso una cooperazione limitata, per "battere" un numero maggiore di persone in modo più efficiente.
"In contrasto con il sistema Mbuti penso che possiamo vedere dove si trovano i pericoli. Di nuovo, guarda il prodotto finale. Gli Mbuti sono un popolo che non è intrinsecamente migliore o peggiore di qualsiasi altra persona, soggetto alle stesse tentazioni e fallimenti umani, ma che anche sotto estrema provocazione non sono violenti; chi anche in tempi di privazione condivide ciò che c'è senza esitazione, come se non ci fosse alternativa; e che anche nei momenti di confronto cercano e trovano soluzioni nonviolente; che sono in grado di mantenere un livello straordinariamente elevato di ordine sociale senza leggi. Qualcuna di quelle qualità, tutte imparate nell'infanzia Mbuti, inaccettabili per noi? Cioè, sarebbero funzionali o disfunzionali nella nostra società? Sono davvero incompatibili con il nostro contesto, con il complesso mondo tecnologico e scientifico a cui dobbiamo presentare i nostri figli? Non vedo come. "
"Al contrario, sembra che nessuno dei valori di Mbuti appresi durante l'infanzia sarebbe di tutt'altro beneficio in qualsiasi società in cui il bene sociale sia considerato almeno desiderabile quanto il bene individuale. E anche considerando le abilità che gli Mbuti apprendono, come usare i sensi dell'odorato e del tatto e della vista e del suono, la loro applicazione sarebbe diversa nella nostra società, ma questo lo rende meno prezioso da sviluppare? Diamo per scontati i nostri sensi e li lasciamo dove sono; non permettiamo loro di "diventare", più che permettiamo al bambino di "diventare"; imponiamo limiti piuttosto che incoraggiare la crescita totale. I bambini Mbuti crescono entrambi verso l'esterno esplorando e scoprendo il mondo totale che li circonda, compresa l'umanità, e verso l'interno usando tutto il loro senso per imparare chi e cosa sono e dove le loro capacità possono guidarli come individui. La loro crescita fisica, intellettuale, sociale e spirituale non è segmentata in compartimenti diversi; interagiscono costantemente fino a diventare un tutto indivisibile.
"Possiamo anche vedere dove il pericolo nella nostra società può mentire confrontando una delle somiglianze più significative, la funzione della famiglia come modello per le relazioni interpersonali adulte. Ho anche imparato la lealtà della famiglia, l'importanza dell'età come meccanismo di legame, del territorio nel definire le relazioni umane e l'utilità del sesso / genere come strumento per la divisione del lavoro. Ma il tipo di cura reciproca che ho imparato durante l'infanzia era basato sia su una possessività che divideva la famiglia, sia sull'insistenza che il bambino, incapace di badare a se stesso, doveva avere bontà, o cosa era considerato buono per il bambino, imposto alla creatura indifesa. Quasi in tutto, il modello familiare insegnava la divisione piuttosto che l'unità, la competizione piuttosto che la cooperazione e persino l'ostilità piuttosto che la pienezza e l'accettazione dell'amore. Persino l'amore che per così tanto tempo ho solo vagamente riconosciuto è stato imposto e richiesto piuttosto che sentito e ricambiato. In ciò ha enorme importanza l'intensa, continua e consistente vicinanza fisica tra la madre Mbuti e il suo bambino durante quei primi tre anni critici della sua vita, durante i quali i due condividono un'unica esistenza, ricambiando completamente tutto ciò che devono darsi reciprocamente .
"Ora c'è un modello che porterà il bambino a diventare un essere veramente sociale per tutta la sua vita, un modello di mutualità . E mentre il modello veniva ingrandito in quasi tutto ciò che il bambino faceva e sperimentava, comprese tutte le attività e tutte le relazioni umane, mentre il modello si espandeva costantemente. Al bambino Mbuti non sono state offerte sfide che non è stato possibile soddisfare, ma allo stesso tempo sono state offerte nuove sfide per soddisfare le sue crescenti capacità. Il modello che mi è stato dato di seguire, per quanto diverso nei dettagli, non è poi così diverso dai modelli trovati nella maggior parte delle altre culture occidentali, ma quasi completamente diverso da quello degli Mbuti. È un modello che stabilisce la divisione piuttosto che l'unità, la segmentazione piuttosto che l'integrazione, la competizione piuttosto che la cooperazione. L'attenzione si concentra su un numero di individui separati e discreti piuttosto che su un singolo gruppo aziendale. La cooperazione che emerge più tardi nella vita – e nella nostra società moderna la cooperazione è tanto necessaria quanto lo è in tutte le società – è meccanica, piuttosto che organica, perché è stata appresa dall'imposizione piuttosto che sentita attraverso la reciprocità.
"Penso che vediamo le conseguenze di ciò quando riconosciamo ciò che i semplici fatti ci dicono, che diversamente dagli Mbuti che continuiamo nella vita adulta dobbiamo essere costretti a comportarci in modo sociale . L'ordine deve essere imposto o rafforzato dalla violenza o dalla minaccia di violenza; manca quella spinta interiore che rende tale obbligo esterno non necessario o minimo. E lì, finalmente, torniamo allo Spirito, che per gli Mbuti è dove inizia la vita e dove finisce. Per loro, almeno, è quella consapevolezza dello Spirito che consente loro di accettare differenze di modi, abitudini, discorsi, comportamenti, persino di credenze, pur provando ancora un'unità sottostante. È la consapevolezza dello Spirito che consente loro di evitare il conflitto e l'ostilità che sorgono così facilmente da tali differenze. " Fine delle citazioni
Ciò che è diventato chiaro per me, dalla lettura di resoconti antropologici come questi e all'analisi del nostro stato di educazione dei figli, è che la cultura occidentale ha estirpato il fondamento evoluto dello sviluppo morale. Abbiamo allontanato la cura materna, familiare e comunitaria, così come l'autonomia individuale e lo sviluppo personale necessari per un essere sociale sicuro. Queste antiche pratiche sono state minate da un certo numero di ideologie che pervadono la cultura occidentale, tra cui "natura umana come male", "corpo come disgustoso", "corpo come macchina", "natura-come-separata", e le illusioni dell'individualismo estremo.
Staccare i principi evolutivamente evoluti della crescita dei figli, come ha fatto l'Occidente, lascia il bambino privo di una bussola morale interna. Invece, la moralità deve essere imposta dall'esterno attraverso regole, sanzioni o incentivi costruiti. E ogni gruppo o sottogruppo ha la sua ideologia che si scontra con quella di un altro. Le credenze diventano tutte importanti perché non abbiamo la conoscenza esperienziale soggiacente a guidarci.
La cultura occidentale ci ha spogliato delle nostre fondamenta morali nel nostro rapporto con la natura, i nostri corpi, i nostri corpi nella natura e le nostre madri (ora più che mai). In definitiva, la cultura occidentale ha tolto il nostro senso dello Spirito (nel termine di Turnbull), che probabilmente è un orientamento olistico dell'emisfero destro (vedi McGilchrist, 2009) che ci consente di percepire l'unità suprema di tutti gli esseri viventi, come sappiamo che sono al livello quantico.
Se la scolarizzazione enfatizza solo la comprensione consapevole, esplicita, le ragioni, la logica, la linearità e le rappresentazioni (piuttosto che l'esperienza, l'emozione, la connessione, la consapevolezza) può lasciare i bambini senza spirito. La distrazione materna e familiare favorisce lo sviluppo del piccolo cervello destro, lasciando il posto al cervello sinistro, alla mancanza di spirito distaccato o ai meccanismi di sopravvivenza (lotta o fuga) della rettile (etica della sicurezza). Scivoliamo tra apatia (soprattutto verso la natura) e paura / rabbia verso il cambiamento / la differenza / l'Altro.
Questo non è il modo di vivere una vita, per non parlare di una bella vita. I risultati sono disastrosi per il futuro dell'umanità e di altre forme di vita sulla terra. Stai prestando attenzione ai tuoi sensi? Stai notando le molte forme di vita intorno a te in questo momento? Senti gli uccelli?
