I problemi della scienza

Una panoramica della filosofia della scienza.

Fonte: Pixabay

Cos’è la scienza? Chiamare una cosa “scientifica” o “scientificamente provata” significa prestare credibilità istantanea a quella cosa. A volte si dice che il 90 percento degli scienziati che sono mai vissuti oggi sono vivi – nonostante una relativa mancanza di progresso scientifico e persino di regressione mentre il pianeta subisce un crescente sforzo. Soprattutto nel Nord Europa, più persone credono nella scienza che nella religione e attaccare la scienza può innalzare le stesse vecchie difese ataviche. Nel tentativo di emulare, o almeno di evocare, l’apparente successo della fisica, molte aree di studio hanno rivendicato il manto della scienza: scienze economiche, scienze politiche, scienze sociali e così via. Che queste discipline siano o no vere, le scienze autentiche sono materia di dibattito, poiché non ci sono criteri chiari o affidabili per distinguere una scienza da una non-scienza.

Ciò che si potrebbe dire è che tutte le scienze (a differenza, per esempio, la magia o il mito) condividono alcune ipotesi che sostengono il metodo scientifico – in particolare, che esiste una realtà oggettiva governata da leggi uniformi, e che questa realtà può essere scoperta dall’osservazione sistematica . Un esperimento scientifico è fondamentalmente una procedura ripetibile progettata per aiutare a sostenere o rifiutare una particolare ipotesi sulla natura della realtà. In genere, cerca di isolare l’elemento in esame eliminando o “controllando” altre variabili che possono essere confuse o “confuse” con l’elemento in esame. Presupposti o aspettative importanti includono: Tutti i potenziali fattori di confusione possono essere identificati e controllati; eventuali misurazioni sono appropriate e sensibili all’elemento in esame; ed i risultati sono analizzati e interpretati razionalmente e imparzialmente.

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Tuttavia, molte cose possono andare storte nell’esperimento. Ad esempio, con gli studi sui farmaci, gli esperimenti che non sono stati adeguatamente randomizzati (quando i soggetti sono assegnati in modo casuale a gruppi di test e di controllo) o adeguatamente ciechi (quando le informazioni sul farmaco somministrato / ricevuto sono trattenute dallo sperimentatore / soggetto) esagerano significativamente benefici del trattamento. Gli investigatori possono consapevolmente o inconsciamente negare o ignorare dati che non soddisfano i loro desideri o aspettative (“cherry picking”) o vagare oltre la loro ipotesi originale per cercare correlazioni casuali o incontrollate (“dragaggio di dati”). Un risultato promettente, che potrebbe essere stato ottenuto per caso, è molto più probabile che venga pubblicato rispetto a uno sfavorevole (“bias di pubblicazione”), creando la falsa impressione che la maggior parte degli studi sia stata positiva, e quindi che il farmaco sia molto più efficace di quello che è in realtà. Una recensione sistematica dannosa ha rilevato che, rispetto alle sperimentazioni di farmaci finanziati in modo indipendente, le sperimentazioni di farmaci finanziate da società farmaceutiche hanno meno probabilità di essere pubblicate, mentre quelle pubblicate sono quattro volte più probabilità di presentare risultati positivi per i prodotti dei loro sponsor!

Così tanto per i problemi facili e superficiali. Ma ci sono anche problemi filosofici più profondi e intrattabili. Per la maggior parte della storia documentata, la “conoscenza” era basata sull’autorità, specialmente quella della Bibbia e delle barbe bianche come Aristotele, Tolomeo e Galeno. Ma oggi, o così ci piace pensare, la conoscenza è molto più sicura perché è radicata nell’osservazione. Lasciando da parte che gran parte di ciò che conta come conoscenza scientifica non può essere osservato direttamente, e che i nostri sensi specifici della specie sono parziali e limitati, c’è, nella frase di Norwood Russell Hanson, “più per vedere che incontra il bulbo oculare”:

“Vedere è un’esperienza. Una reazione retinica è solo uno stato fisico. . . Le persone, non i loro occhi, vedono. Le telecamere e i bulbi oculari sono ciechi. “

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L’osservazione coinvolge sia la percezione che la cognizione, con informazioni sensoriali filtrate, interpretate e persino distorte da fattori quali credenze, esperienze, aspettative, desideri ed emozioni. Il prodotto finito dell’osservazione viene quindi codificato in una dichiarazione di fatto costituita da simboli e concetti linguistici, ciascuno con una propria storia, connotazioni e limitazioni particolari. Tutto ciò significa che è impossibile testare un’ipotesi in isolamento da tutte le teorie, i quadri e le ipotesi di base da cui deriva.

Questo è importante, perché la scienza procede principalmente per induzione , cioè osservando campioni ampi e rappresentativi. Ma anche se l’osservazione potesse essere obiettiva, le sole osservazioni, non importa quanto accurate ed esaurienti, non possono di per sé stabilire la validità di un’ipotesi. Come sappiamo che i fenicotteri sono rosa? Beh, non lo sappiamo per certo. Supponiamo semplicemente che lo siano, perché finora ogni fenicottero che abbiamo visto o sentito è stato rosa. Ma l’esistenza di un fenicottero non rosa non è oltre i limiti della possibilità. Un tacchino che viene alimentato ogni mattina potrebbe dedurre per induzione che verrà nutrito ogni mattina, fino alla vigilia di Natale, quando il buon agricoltore lo raccoglie e si torce. L’induzione produce sempre verità probabilistiche, eppure è la base di tutto ciò che conosciamo, o pensiamo di sapere, del mondo in cui viviamo. La nostra unica giustificazione all’induzione è che ha funzionato prima, che è, ovviamente, una prova induttiva, equivale a dire che l’induzione funziona, perché l’induzione funziona! Proprio per questa ragione, l’induzione è stata definita “la gloria della scienza e lo scandalo della filosofia”.

Può essere che la scienza procede non per induzione, ma per abduzione, o per trovare la spiegazione più probabile per le osservazioni – come, per esempio, quando un medico si trova di fronte a una costellazione di sintomi e formula una “diagnosi di lavoro” che più o meno si adatta al quadro clinico. Ma alla fine il rapimento non è altro che un tipo di induzione. Sia l’abduzione che l’induzione sono tipi di “ragionamento arretrato”, formalmente equivalenti all’errore logico di “affermare il conseguente”:

• Se A allora BB Pertanto A.
• “Se ho l’influenza, allora ho la febbre. Ho la febbre. Quindi, ho l’influenza. ”

Ma, naturalmente, potrei avere meningite o malaria o qualsiasi altra condizione. Come decidere tra loro? Alla scuola di medicina, ci è stato insegnato che “le cose comuni sono comuni”. Questa è una formulazione del rasoio di Ockham, che implica la scelta della spiegazione più semplice disponibile. Il rasoio di Ockham, chiamato anche la legge della parsimonia, è spesso invocato come un principio di ragionamento induttivo, ma ovviamente la spiegazione più semplice disponibile non è necessariamente la migliore o la più corretta, e l’universo si sta rivelando molto più misterioso di quanto avremmo potuto immaginare, o anche stato in grado di immaginare, solo una generazione fa. Inoltre, potremmo non essere in grado di decidere quale sia la spiegazione più semplice o anche cosa possa significare “semplice” nel contesto. Alcune persone pensano che Dio sia la spiegazione più semplice per la creazione, mentre altri lo considerano piuttosto inverosimile. Tuttavia, c’è un po ‘di saggezza è il rasoio di Ockham: anche se la spiegazione più semplice potrebbe non essere quella giusta, non dovremmo lavorare o continuare a “fissare” un’ipotesi preferita per salvarla da una spiegazione più semplice e migliore. [Devo citare a proposito che l’equivalente psicologico del rasoio di Ockham è il rasoio di Hanlon: non attribuire mai alla malizia ciò che può essere adeguatamente spiegato dalla negligenza, dall’incompetenza o dalla stupidità].

Anche le ipotesi più semplici sono preferibili in quanto sono più facili da confutare o falsificare. Per salvarlo dal “Problem of Induction”, Karl Popper sosteneva che la scienza procede non in modo induttivo, ma deduttivo, formulando un’ipotesi e cercando quindi di falsificarla.

• “Tutti i fenicotteri sono rosa.” Oh, ma guarda, ecco un fenicottero che non è rosa. Pertanto, non tutti i fenicotteri sono rosa.

Per questo motivo, teorie come quelle di Freud e Marx non sono scientifiche in quanto non possono essere falsificate. Ma se Popper ha ragione che la scienza procede per falsificazione, la scienza non potrebbe mai dirci cosa sia, ma solo sempre ciò che non lo è. Anche se arrivassimo ad una verità, non potremmo mai sapere con certezza che siamo arrivati. Un altro problema con la falsificazione è che quando l’ipotesi è in conflitto con i dati, potrebbero essere i dati piuttosto che l’ipotesi che è in errore – nel qual caso sarebbe un errore rifiutare l’ipotesi. Gli scienziati devono essere abbastanza dogmatici da perseverare con un’ipotesi preferita di fronte alle apparenti falsificazioni, ma non così dogmatici da aggrapparsi alla loro ipotesi preferita di fronte a falsificazioni robuste e ripetute. È un delicato equilibrio da colpire.

Per Thomas Kuhn, le ipotesi scientifiche sono modellate e ristrette dalla visione del mondo o dal paradigma entro cui opera lo scienziato. La maggior parte degli scienziati è cieca rispetto al paradigma e incapace di vedere oltre o oltre. Se i dati emergono che sono in conflitto con il paradigma, di solito vengono ignorati o spiegati. Ma nulla dura per sempre: dopo molte resistenze e bruciori sul rogo (sia letterali che metaforici), il paradigma gradualmente si indebolisce e si rovescia. Esempi di tali “cambiamenti di paradigma” includono la transizione dalla meccanica aristotelica alla meccanica classica, il passaggio dalla teoria del miasma alla teoria dei germi della malattia e il passaggio dal giudizio clinico alla medicina basata sull’evidenza. Certo, un paradigma non muore dall’oggi al domani. La ragione è, per la maggior parte, uno strumento che usiamo per giustificare ciò che siamo già inclini o programmati a credere, e una vita umana non può facilmente ospitare più di un paradigma. Nelle parole di Max Planck, “Una nuova verità scientifica non trionfa convincendo i suoi avversari e facendoli vedere la luce, ma piuttosto perché i suoi avversari alla fine muoiono, e una nuova generazione cresce e ha familiarità con essa.” O mettere più conciso, la scienza avanza un funerale alla volta.

Nella struttura delle rivoluzioni scientifiche , Kuhn ha sostenuto che i paradigmi rivali offrono resoconti concreti e inconciliabili della realtà, suggerendo che non esistono standard indipendenti in base ai quali essi possano giudicarsi l’uno contro l’altro. Imre Lakatos cercò di riconciliare e in un certo senso di salvare Popper e Kuhn, e parlò di programmi piuttosto che di paradigmi. Un programma è basato su un nucleo di ipotesi teoriche accompagnate da ipotesi ausiliari più modeste formulate per proteggere il nucleo duro da qualsiasi dato conflittuale. Mentre l’hard core non può essere abbandonato senza mettere a repentaglio il programma, le ipotesi ausiliarie possono essere adattate per proteggere l’hard core dalle minacce in evoluzione, rendendo l’hard core non falsificabile. Un programma progressivo è quello in cui i cambiamenti alle ipotesi ausiliarie portano a un maggiore potere predittivo, mentre un programma degenerativo è quello in cui queste elaborazioni ad hoc diventano sterili e ingombranti. Un programma degenerativo, dice Lakatos, è maturo per la sostituzione. Sebbene avesse molto successo ai suoi tempi, la meccanica classica, con le tre leggi del moto di Newton nel suo nucleo, fu gradualmente sostituita dalla teoria della relatività speciale.

Per Paul Feyerabend, la teoria di Lakatos si fa beffe di ogni pretesa alla razionalità scientifica. Feyerabend arrivò al punto di chiamare Lakatos un “compagno anarchico”, anche se in incognito. Per Feyerabend, non esiste un metodo scientifico “a” o “il”: qualunque cosa vada, e come forma di conoscenza, la scienza non è più privilegiata della magia, del mito o della religione. Inoltre, la scienza è arrivata a occupare lo stesso posto nella psiche umana come una volta aveva fatto la religione. Sebbene la scienza sia iniziata come un movimento di liberazione, è diventata dogmatica e repressiva, più un’ideologia che un metodo razionale che conduce a progressi ineluttabili. Nelle parole di Feyerabend:

“La conoscenza non è una serie di teorie autoconsistenti che convergono verso una visione ideale; è piuttosto un oceano in continuo aumento di alternative reciprocamente incompatibili (e forse anche incommensurabili), ogni singola teoria, ogni fiaba, ogni mito che fa parte della collezione costringendo gli altri a una maggiore articolazione e tutti contribuiscono, attraverso questo processo di competizione, allo sviluppo della nostra coscienza “.

Feyerabend non era uno per il mashing delle sue parole. “La mia vita”, scrisse, “è stata il risultato di incidenti, non di obiettivi e principi. Il mio lavoro intellettuale ne costituisce solo una parte insignificante. L’amore e la comprensione personale sono molto più importanti. I principali intellettuali con il loro zelo per l’oggettività uccidono questi elementi personali. Sono criminali, non i capi dell’umanità. ”

Ogni paradigma che è venuto e passato è ora considerato falso, inaccurato o incompleto, e sarebbe ignorante o arrogante presumere che i nostri attuali potrebbero equivalere alla verità, alla verità totale e nient’altro che alla verità. Se il nostro scopo nel fare scienza è fare previsioni, abilitare una tecnologia efficace e, in generale, promuovere risultati positivi, allora questo potrebbe non contarci molto e continuiamo a usare teorie sorpassate o screditate come le leggi del moto di Newton finché noi trovali utili. Ma sarebbe d’aiuto se potessimo essere più realistici riguardo alla scienza e, allo stesso tempo, più rigorosi, critici e fantasiosi nel condurlo.

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Riferimenti

Lexchin J et al (2003): sponsorizzazione e risultati di ricerca e qualità dell’industria farmaceutica: revisione sistematica . BMJ 326: 1167-1170.

NR Hanson, On Observation . In TJ McGrew et al (2009), The Philosophy of Science: An Historical Anthology , p. 432.

‘La gloria della scienza e lo scandalo della filosofia’. Parafrasato da CD Broad (1926), La filosofia di Francis Bacon: un discorso consegnato a Cambridge in occasione del terzo centenario di Bacon, 5 ottobre 1926 , p67.

Max Planck (1949), Scientific Autobiography e Other Papers .

Paul Feyerabend (1975), Against Method.

Paul Feyerabend (1991), Who’s Who in America.