L'empatia costituisce uno sviluppo importante nella crescita della coscienza umana. Condividiamo un lotto comune: "siamo tutti sulla stessa barca", per così dire, quando si tratta di vita o di morte. Moriremo tutti. E noi lo sappiamo Nell'ultimo libro che ho scritto, ho descritto ciò che sappiamo sulle attività di circa 100 miliardi di neuroni (cellule cerebrali), che sono responsabili della gamma di consapevolezza, atteggiamenti e azioni che costituiscono la coscienza umana in generale, e che danno un senso dello scopo e significato possibile, alla nostra esistenza comune. L'empatia è una sensibilità particolarmente umana: una che trascende le normali pulsioni di un ego personale, di filosofie politiche e religiose, di posizione sociale o di desiderio di "successo" in termini mondani. Essa nasce, in parte, dal tipo di realizzazione "tutto nella stessa barca", e induce un'identificazione simpatetica di se stessi in stretta associazione psicologica con un altro essere umano – un'intensa consapevolezza dei pensieri e dei sentimenti degli altri. E suggerirei che è una consapevolezza profondamente sentita – più dello "spirito" essere coinvolto con lo "spirito" ad un profondo livello di compassione – piuttosto che semplicemente provare "pietà" per l'altro.
In quanto tale, rappresenta un alto livello di "umanità" …. (ricorda la vecchia espressione, "lì, ma per la grazia di Dio, vai …") – e direi, osservando lo stato del mondo al giorno d'oggi, che tale sensibilità è in declino. Soprattutto se si considera tale empatia derivare da un aspetto più metafisico della coscienza umana – una "sensibilità spirituale" suscitata da quell'autorità psichica inconscia che chiamiamo l'anima.
Permettetemi di darvi un esempio di una tale sensibilità sul lavoro: quella in cui si pensa che la presenza dell'anima sia a rischio.
Circa 65 anni fa, quando l'Indonesia, in quanto colonia olandese, aveva conquistato l'indipendenza dall'Olanda, il capo dei Sakuddei condusse il suo popolo fuori dalle foreste di legno di Java. Non è stata un'occasione felice. Per innumerevoli anni la tribù aveva vissuto in profondità in queste lussureggianti foreste, perfettamente adattate, non conoscendo altri habitat. Ora il governo indonesiano stava "raccogliendo" gli alti alberi di teak … e i Sakuddei erano d'intralcio. Di conseguenza sono stati trasferiti in un habitat di tipo comunale al di là della foresta, insieme ad altri sfollati. Era la fine della loro vita come una società autonoma e isolata.
Mentre la lunga colonna di uomini e donne magri e ritti emergeva dagli alberi, portando i loro pochi averi, si trovarono di fronte alle telecamere di un gruppo televisivo guidato da un giornalista accompagnato da un interprete.
'Abbiamo portato solo le cose di cui abbiamo bisogno', ha detto il responsabile in risposta alle domande. "Quelle cose che mediano tra il mondo e l'anima. E in aggiunta avremo bisogno solo di un fiume per il battesimo dei bambini appena nati. L'acqua è purificazione; è essenziale se vogliamo ballare con le anime … '
"Come ti senti a proposito di questa mossa?" ha chiesto il giornalista. "Intendi unirti a qualsiasi resistenza al governo?"
"No: è fuori questione. Conosco la nostra vita di gruppo, i nostri modi … non può sopravvivere intatto nel futuro che ora affrontiamo. Eppure dobbiamo comportarci bene. Dobbiamo sempre comportarci bene. ' "Anche quando sei espropriato della tua casa e della tua terra?"
"Sì: più della terra, più dei beni, è importante che ci comportiamo bene in modo che alle nostre anime piacerà stare con noi. Se non lo facciamo, se ne andranno. E poi abbiamo perso tutto. "
Il capo del Sakuddei esprimeva la sua convinzione nell'antica e profondamente convinta convinzione che un principio unicamente personale e spirituale sia al centro dell'essere umano: un potere psichico al di là del regno della biologia, generalmente definito come "l'anima". '- un centro spirituale da cui le esigenze esistenziali del' sé 'fisico possono essere dominate, e gli attributi vitali di una forza spirituale, della coscienza e della forza che chiamiamo' amore 'determinano il nostro atteggiamento e comportamento.
E la convinzione ha persistito a lungo che, alla morte del corpo, quest'anima soprannaturale sopravvive a modo suo.
Dove siamo oggi al giorno d'oggi in termini di atteggiamenti e pratiche psicologiche e umane?
Albert Einstein, quel grande e influente scienziato, parlava raramente del concetto di anima quando rispondeva a domande riguardanti la religione o la spiritualità in generale, ma in un saggio intitolato "Idee e opinioni" scriveva: "È solo all'individuo che viene data un'anima … La mia comprensione di Dio viene dalla profonda convinzione di un'intelligenza superiore che si rivela nel mondo conoscibile … la scienza senza religione è zoppa, la religione senza la scienza è cieca. "
Peccato che non possiamo chiedere a Darwin i suoi pensieri.
