Quando Jon Kabat-Zinn, attraverso il suo lavoro come UMass Hospital circa 20 anni fa, introdusse il linguaggio della pratica applicata del dharma e della mindfulness, le persone si attaccarono alle sue idee con fervore. Come con tante malversazioni occidentali di idee orientali, yoga, kung fu, meditazione, feng shui, wabi sabi, ecc., Quel fervore ha causato il malinteso e l'errata applicazione del linguaggio, mentre gran parte dell'intenzione di Kabat-Zinn si è persa in traduzione. Quindi, qual è esattamente il "dharma applicato"? Che cosa, per quella materia, è questa "consapevolezza" di cui tutti parlano, e come si fa?
Il dharma applicato è esattamente ciò che sembra – prendendo la pratica del dharma e, usando il linguaggio del momento, ri-proponendolo per l'applicazione del "mondo reale". Ciò che Kabat-Zinn ha fatto è stato prendere l'essenza di una pratica core dharma, la meditazione – una forma altamente focalizzata di consapevolezza – e applicarla al problema del mondo reale di dolore e malattia intrattabili.
A prima vista, gli insegnanti tradizionali potrebbero liquidarla come una "idea che guadagna", o una pratica del Dharma orientata agli obiettivi – qualcosa che viene evitato come decisamente non-Zen. Ma, in verità, il percorso è qualcosa da condividere e, una volta rivelato, è disponibile per chiunque. Portare la pratica del dharma fuori dal monastero o ritirarsi e nell'esperienza pratica quotidiana è l'essenza di mezzi abili – usando ciò che è a portata di mano per guidare e incoraggiare il potenziale umano.
Ed è anche nel contesto dell'elevazione del potenziale umano e dell'evoluzione personale che la consapevolezza ha dimostrato di essere un esempio efficace di dharma applicato. Assistendo a entrambe le emozioni e all'esperienza con intenzioni focalizzate, questi elementi vengono in profondo sollievo. Con l'aumentare della profondità della nostra comprensione, aumenta anche la capacità di riconoscere e lavorare con quella comprensione.
A quel punto, un cliente mi ha detto di recente: "Sono così arrabbiato, ma non so come farlo – sii arrabbiato". Le dissi: "Sii solo arrabbiato. Sii con l'esperienza della tua rabbia e poi fai un passo indietro per trovare la sua fonte. Lavorare, quindi, con la gestione o modellare la fonte della rabbia, piuttosto che solo la rabbia stessa. "
Questo è l'obiettivo chiave della pratica della consapevolezza – passare dalla reazione alla risposta – e rispondiamo attraverso la consapevolezza. Prestando attenzione a una cosa e vedendola per quello che è, piuttosto che essere trascinata nella sua inerzia, siamo in grado di rispondere, piuttosto che semplicemente reagire.
Per questo cliente, stare con la sua rabbia e arrabbiarsi ha provocato le sue due cose: la prima era l'abilità di dire ad alta voce cosa la preoccupava e poi creare il cambiamento, e la seconda era la capacità di chiedere quello che voleva.
La sua rabbia era guidata dalla sua frustrazione e dal suo risentimento. Quella frustrazione e il risentimento erano alimentati dalla sua paura dello scontro e dalle sue conseguenze. Venendo a conoscenza della sua paura dello scontro, esplorando le conseguenze dello scontro generazionale e raccogliendo prove per mostrare che le sue aspettative sul confronto generazionale erano false, le ha permesso di sviluppare uno stile sociale più positivo e dimensionale, oltre a dissipare la rabbia che era un velo autoimposto per il vero problema. Ha fatto tutto questo semplicemente stando con, e prestando attenzione a, la sua rabbia.
Per la prima volta nella sua vita, questo cliente non solo sente di avere un senso del luogo, ma ha anche una chiara direzione. Sopravvisse allo scontro finale – affrontando la propria paura – semplicemente guardandola, vedendola per quello che era e scegliendo di riconoscerla, se dovesse sorgere di nuovo. Sul cuscino (meditando), questo sarebbe come tornare al respiro quando la mente vaga; stabilire consapevolezza e stare con esso.
La consapevolezza è uno strumento semplice, ma sottile. Gli aforismi Zen che la circondano abbondano – "sminuzza il legno, trasporta l'acqua", "sii qui ora", "sii immobile e conosci" – ma, in sostanza, non è davvero nulla di così profondo o criptico. Sta semplicemente portando a sopportare il potere della nostra attenzione, stabilendo la consapevolezza del corpo, della mente e del respiro. Questo può essere, letteralmente, cambiare la vita.
© 2009 Michael J. Formica, tutti i diritti riservati
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