Pilar Jennings è un iconoclasta silenzioso che porta un insolito grado di vulnerabilità e veridicità al suo lavoro di psicoterapeuta di New York. Queste qualità sono splendidamente illustrate nel suo secondo libro, Per guarire un cuore ferito: il potere trasformatore del buddismo e la psicoterapia in azione, recentemente pubblicato da Shambhala Publications
All’inizio della sua pratica clinica, a Jennings fu presentato un caso particolarmente difficile: una bambina di sei anni che, traumatizzata dalla perdita, aveva smesso di parlare. Sfidata dai limiti del suo allenamento per rispondere efficacemente all’effetto isolante del trauma infantile, ha intrapreso il percorso non convenzionale di invitare la sua amica Lama Pema – un monaco buddista tibetano gentile che ha sperimentato il proprio trauma di vita in giovane età – in le loro sessioni. Nello spazio terapeutico caldo che creano, la ragazza inizia lentamente a guarire. Il risultato è un affascinante caso di studio sull’intersezione tra psicologia e buddismo, una storia per terapeuti, genitori, buddisti o qualcuno di noi che sostiene la speranza che anche le ferite più profonde dell’infanzia possano essere il portale della nostra capacità di amare e di essere amato.
Jennings non è solo un professore di psichiatria e religione presso il Seminario Teologico dell’Unione, ma è anche docente presso la Columbia University e visiting professor alla Weill Cornell University School of Medicine nella loro concentrazione Integrative Health appena implementata dove insegna agli studenti di medicina la consapevolezza per i propri riduzione dello stress e aumento del benessere dei pazienti.
Mark Matousek: All’inizio del tuo nuovo libro, scrivi del bisogno umano “di reclamare la parte stessa di noi che ci prepara al peggior dolore“. Cosa intendi?
Pilar Jennings: La mia idea originale era scrivere sulla vulnerabilità come fondamento della nostra condizione umana. Siamo pronti a sopravvivere nell’infanzia coltivando profondi attaccamenti a qualcuno, indipendentemente dal fatto che possano prenderci cura di noi. Quella persona deve nutrirci adeguatamente e tenerci in un ambiente sicuro, controllato dal clima, e devono farlo per anni. Formiamo quegli attaccamenti perché siamo nati con un’apertura di cuore, ma anche perché dobbiamo fidarci del nostro benessere con qualcuno. Investire in quella fiducia e quel legame, tuttavia, è coltivato solo attraverso quella apertura.
Il problema è che molti di noi subiscono perdite, spesso perdite scioccanti, e tutti noi invariabilmente perdiamo le persone a cui siamo più legati. Quando ciò accade, spesso impariamo a impalcarci su quell’apertura, quella vulnerabilità. Sfortunatamente, sono quegli attributi – quelle parti del nostro essere – che sono necessari per coltivare nuovi legami di attaccamento. Quella difesa protettiva contro il dolore devastante ci impedisce di formare nuovi attaccamenti e quella apertura originale e fiducia è ciò di cui abbiamo bisogno per reclamare.
MM: Uno degli aspetti più insoliti che porti al tuo lavoro è la tua associazione con il tuo maestro buddista tibetano, Lama Pema. (aka Khenpo Pema Wangdak).
PJ: Sì, la nostra associazione ha sicuramente influenzato la mia vita sia personalmente che professionalmente.
MM: Sono stato particolarmente colpito da questo passaggio: “Non sapeva di aver vissuto qualcosa che un giorno avrebbe potuto essere addolorato.” Puoi dire altro?
PJ: Ho pensato un bel po ‘se includere o meno quel riferimento. L’ho fatto intenzionalmente, in parte solo per sottolineare che nell’insegnamento del Buddha-dharma e del buddismo non c’è molta enfasi sull’esperienza personale. Il buddismo tende a un obiettivo molto ampio poiché riguarda la nostra natura condivisa della mente. Per le persone che crescono nelle culture buddiste – Lama Pema è stata mandata in un istituto monastico quando aveva sette anni – non c’è necessariamente la consapevolezza cosciente di aver avuto esperienze personali che stanno traumatizzando o che potrebbero richiedere un certo sostegno lungo la strada di una clinica natura. Potresti provare a lavorarlo spiritualmente, ma di solito non affrontare un problema come il dolore attraverso un processo psicologico o clinico.
MM: Ritieni che sia una limitazione nel Buddha dharma o nella cultura?
PJ: per essere diretto, sì. Ma voglio riformularlo dicendo che sono molto rispettoso delle nostre culture collettive e delle culture orientate spiritualmente. Uno dei doni che le culture o le tradizioni orientate psicologicamente possono offrire alle persone cresciute nelle culture o nei paesi buddhisti è più apprezzamento per la nostra soggettività, più apprezzamento per ciò che noi attraversiamo come persone individuali con modi molto unici di sperimentare la sofferenza. Tutti noi abbiamo categorie di sofferenza che condividiamo: la perdita dei genitori è grande. La specificità di come viene vissuta questa perdita è abbastanza divergente da persona a persona e più apprezzata nelle culture occidentali più individualistiche, in particolare nelle tradizioni psicoterapeutiche e psicoanalitiche.
MM: Hai portato Lama Pema a lavorare con il tuo giovane cliente Martine. Scrivi di come nel mettere insieme tutte e tre le tue esperienze, hai capito che la perdita e l’amore erano stati confusi per tutti voi. Era qualcosa che condividevi profondamente. In che modo ciò ha influito sul processo di guarigione di Martine e su cosa è successo esattamente durante questa terapia?
PJ: A modo nostro, ci siamo aiutati a vicenda, ma Lama Pema ha una notevole capacità di non ritirare mai l’affetto e questo è stato molto contagioso. A prescindere da come si sente profondamente in fondo alle persone, anche alle persone a cui potrebbe essere incazzato, rimane costante. Uno dei suoi doni è mantenere vivo l’amore anche nel mezzo o dopo la perdita. Lo attribuisco al suo temperamento affinato dalla profondità della sua spiritualità. Martine ha condiviso qualcosa di simile a Lama Pema. Aveva anche vissuto le cose peggiori e poteva trovarsi in una profondità infinita di perdite eppure, anche nel rivelare il suo dolore, non sembrava perdere il contatto con la sua capacità di connettersi e relazionarsi in modo caldo e premuroso .
MM: Quindi Lama Pema è riuscito a rispecchiare questa qualità per Martine?
PJ: Esattamente. Ed è diventato chiaro che tutti e tre abbiamo lottato con l’essere più vulnerabili, rischiando entrambi di amare più pienamente e di essere amati più pienamente a causa delle nostre varie, ma molto diverse perdite.
MM: Quando hai iniziato a praticare la prima volta, avevi la paura di poter sparire nel profondo del dolore dalle persone con le quali hai lavorato, come scrivi nel libro. Molti terapeuti temono questo, e molti di noi nella vita “civile” temono questo. Come si è evoluto nel corso degli anni, questa paura di scomparire negli orecchi della gente ?
PJ: La prima cosa che viene in mente è qualcosa che ho imparato da uno dei miei mentori principali, Ann Ulanov. Lei è una straordinaria studiosa e analista junghiana, ed è stata la mia consigliera di dottorato al Seminario Teologico dell’Unione. Era solita dire “il tuo più grande dono è la tua più grande responsabilità”.
Questo è vero per me, clinicamente, perché provo molto facilmente e mi trasmetto forti sentimenti di empatia e identificazione. A volte, come ho scritto nel libro, sono troppo identificato. E penso che a volte questo sia di guarigione per le persone con cui lavoro, perché sentono davvero che sono con loro. Con loro, pur mantenendo i confini professionali, è così.
Parte del problema di essere aperti ed empatici è che a volte mi sento a curare a un livello molto profondo la sofferenza di un’altra persona. Ma ho imparato nel tempo – e con l’aiuto di grandi mentori – ad essere curioso di sapere perché sto “portando” la sofferenza di una certa persona e non quella di qualcun altro. Ho un vero apprezzamento per il metodo analitico quando si tratta di chiedersi perché una particolare forma di sofferenza mi stia toccando profondamente. Quindi, invece di sentirmi divorato dalla tristezza o dal dolore di un’altra persona, uso la curiosità come una forma di rifugio. Questo mi permette di imparare dal loro dolore e trovare un modo appropriato per lavorarci.
MM: C’è un momento meraviglioso nel libro quando distruggi la casa delle bambole con Martine. Perché era seduto in mezzo al casino con lei così importante?
PJ: Il pasticcio era importante per Martine perché, simbolicamente, viveva costantemente in situazioni molto disordinate e nessuno stava capendo, riconoscendo o rispondendo a lei. Nessun adulto le stava dicendo: “Tesoro, quello che stai attraversando è molto impegnativo”. Molti bambini si trovano in una situazione in cui hanno a che fare con il caos. E spesso ciò che fa la differenza per un bambino è se c’è o meno un adulto, qualsiasi adulto, che vede cosa sta succedendo e lo nomina.
In assenza di ciò, il bambino è preso nel caos, il “pasticcio”, se vuoi. Prima dell’evento per la casa delle bambole, Martine e io abbiamo fatto delle sessioni che sono diventate fisicamente disordinate perché avremmo semplicemente giocato con assolutamente tutto nella stanza che era divertente. Eravamo entrambi coinvolti, ma poi avrei avuto cinque minuti prima che il mio prossimo paziente entrasse e ci fossero centinaia di giocattoli sul pavimento. Sarei ansioso e volevo che le cose si raddrizzassero.
Un giorno ero preoccupato per Martine che rompeva una matita e il mio supervisore all’epoca disse molto saggiamente, “Grazie a lei. Ti sta dicendo che è stanca dei pasticci, ma è anche stanca di dover essere quella che sente di doverli ripulire. “E ancora, quella curiosità analitica mi ha aiutato a uscire dalla mia esperienza e a riconoscere che questo aveva significato per lei. E che forse insieme potremmo interpretarlo: la sua frustrazione per i pasticci di cui non aveva il controllo. Così abbiamo avuto questa piccola casa delle bambole autosufficiente che abbiamo appena distrutto.
MM: Quindi, per un bambino traumatizzato imparare che il caos non significa necessariamente un trauma?
PJ: Esattamente. Il disordine non significa necessariamente catastrofe.
MM: Questa è una dichiarazione potente.
PJ: Lo è. E alcuni pasticci possono essere catastrofici, specialmente se sei un bambino e non c’è un supporto sufficiente. Ma una parte del delineando quel tipo di disordine dal caos di un’assicurazione che non sta andando a buon fine, o delle pipe che scoppiano, o anche una vecchia relazione che termina, è davvero importante per districarsi.
MM: In un altro brano preferito, scrivi: “C’è nobiltà nel formare e soffrire l’attaccamento. Rischiamo di provare amore quando ci attacciamo e più al punto rischiamo di amare un altro che alla fine perderemo. Questo non è lo stesso che afferrare come è inteso nel Buddismo, la nozione, in definitiva, illusa che dovremmo essere in grado di trattenere gli altri per sempre. Riguarda la vitalità e la vitalità emotiva che è possibile solo amando un altro specifico. Come disse una volta lo psicologo Anthony Storr, “Amare tutti non è lo stesso che amare qualcuno in particolare.”
Come fai, come buddista, a quadrare l’accettazione trascendente dell’impermanenza con l’accettazione dell’inevitabile dolore dell’attaccamento che fa parte dell’essere umano?
PJ: Per molti buddisti occidentali, questo problema sembra un po ‘un enigma. E spesso gli studenti del Buddha dharma vogliono capire come navigare in questo approccio buddhista all’attaccamento con uno psicologico occidentale. Basandomi sul mio background socioculturale, penso che questo sia un problema in cui le tradizioni hanno veramente bisogno l’uno dell’altro perché ci può essere un modo in cui l’attaccamento viene problematizzato nel dharma. E penso che ci sia un elemento protettivo in questo.
Dobbiamo tutti dare un’occhiata al modo in cui siamo attaccati e qual è la qualità di quell’attaccamento, perché a volte c’è una negazione della realtà nei nostri allegati. Potrebbero esserci credenze che formeranno che non saremo una persona praticabile senza una relazione particolare. Non è una credenza basata sulla realtà, quindi è importante da guardare. La pratica e l’insegnamento buddhisti aiutano le persone a guardare da vicino ciò che è nel nostro attaccamento. Stiamo negando la verità dell’impermanenza quando siamo attaccati? Stiamo inventando storie che non possono mai vivere con la realtà? O siamo troppo attaccati a una certa parte della nostra identità o una certa circostanza che non immaginiamo di sopravvivere senza? Tutte cose fantastiche.
Tuttavia, come stavo dicendo prima, non siamo vitali come bambini senza i nostri attaccamenti. A meno che non ci sia qualcuno che amiamo davvero molto – e l’amore e l’attaccamento sono piuttosto variegati – allora non sopravviveremo. Penso che l’insegnamento buddista possa dare un po ‘più spazio alla vitalità psichica e biologica che deriva dai nostri attaccamenti. E, naturalmente, ci sono teorie ben note che quando i bambini sono attaccati in modo sicuro, coltivano più facilmente sentimenti di fiducia in se stessi e negli altri. Anticipano di essere confortati, accolti calorosamente, rispettati e tutte quelle buone cose. Quando i bambini sono attaccati in modo insicuro, spesso anticipano il rifiuto, l’isolamento o la catastrofe. Un attaccamento così sicuro e solido è necessario per il nostro benessere psicologico. Dobbiamo entrambi apprezzare l’importanza dei nostri attaccamenti e il modo in cui mantengono la psiche e il corpo vivi e bene, e poi mentre ci sviluppiamo, sfidiamo tutte le fantasie che derivano da quegli attaccamenti.
MM: Ultima domanda. Come medico, sopravvissuto e praticante spirituale, cosa dici alle persone che sono state messe a tacere dal dolore? Come trovano il coraggio o la volontà di parlare e dare finalmente voce a ciò che sta succedendo per loro?
PJ: È una domanda così importante. Ci sono così tante sfaccettature in questa esperienza di occultamento. Per alcuni, provengono da paesi i cui problemi sono nascosti a livello globale, per altri quei sentimenti potrebbero essere multi-generazionali. In tutti i casi, incoraggerei sinceramente le persone a fare tutto il necessario per trovare una persona che abbia l’apertura dello spirito, l’apertura della mente e del cuore, ascoltare e conoscere veramente chi sono. Anche se ci sono alcuni tentativi ed errori nel processo, dovrebbero continuare a provare. Che si tratti di un mentore spirituale, di un clinico o di un amico, quella persona dovrebbe essere qualcuno che esprime sincera attenzione e li aiuta a sentirsi più visti, più riconosciuti. Sentirsi trovati da un altro è un bisogno umano fondamentale di base. Uno che condividiamo tutti.
