Perché siamo infelici

Walt Whitman ha scritto, notoriamente, che pensava di poter girare e vivere con gli animali.

Non sudano e si lamentano delle loro condizioni.

Non mentono svegli nel buio e piangono per i loro peccati.

Non mi fanno ammalare discutendo del loro dovere verso Dio,

Nessuno è insoddisfatto, nessuno è demente con la mania

di possedere cose,

Nessuno si inginocchia a un altro, né alla sua specie che ha vissuto migliaia di persone

anni fa,

Nessuno è rispettabile o laborioso su tutta la terra.

Per essere onesti – sebbene raramente sia l'ambizione di questa poesia – gli animali sono molto più che la fisicità e la prontezza al mondo che Whitman continua a descrivere nella sua "Song of Myself". I nostri amici animali infuriano e rabbrividiscono, e si inchinano davanti a quelli riconosciuti essere i loro superiori. Saltano quando spaventati e si comportano in modo scoraggiato quando i cari partono. Forse si lamentano anche durante la notte. Le emozioni che sentiamo sono estensioni delle loro preoccupazioni.

Ma certo, il grande poeta ha ragione nei modi che contano. Noi umani abbiamo abilità speciali per dare sfogo ai nostri ambienti con idee. Le idee – e anche le immagini, perché danno colore e movimento alla riflessione – alterano il carattere di quegli ambienti. Ci basiamo su idee e immagini, come Whitman fa nel suo poema, per descrivere avvenimenti mondani e attribuire loro un significato. Che cosa è successo, sta accadendo ora e succederà nei momenti a venire? Le idee incorniciano le nostre vite e ci connettono alle altre cose che abbiamo fatto.

Ma i nostri poteri di ideazione vanno ben oltre. Siamo in grado di evocare concezioni indipendentemente dalle situazioni in cui ci troviamo. Quindi sogniamo e sogniamo ad occhi aperti, pianifichiamo e ricordiamo, e sì, ci siamo svegliati di notte a rimuginare su cose che non sono mai accadute e che non arriveranno mai.

È questa capacità di pensiero indipendente e astratto che ci aiuta a stabilire modelli o standard, concezioni fisse per le occorrenze del mondo. Immaginiamo le condizioni "ideali" – così come il contrario di questi ideali. E confrontiamo ciò che ci sta di fronte con quelle visioni.

È la situazione umana vivere all'ombra di questi standard.

Tutto ciò può sembrare una brutta cosa, almeno perché ho introdotto la questione a questo punto. Ma gli standard astratti ci offrono anche un tipo distintivo di realizzazione, forse sconosciuta agli animali. Siamo resi felici quando ci sentiamo raggiungere, o anche solo avvicinarci, le nostre visioni idealizzate.

Il mio saggio precedente trattava alcuni aspetti di quel processo di felicità. Sono stati presentati quattro percorsi di esperienza – lavoro, gioco, communitas e rituale. Ognuno è stato visto come una strategia volontaria per dirigere comportamenti e stabilire un significato. Con successo condotto, il lavoro produce orgoglio; gioco, gratificazione; communitas, beatitudine e rituale, riverenza e risoluzione. Si diceva che queste condizioni fossero "versioni" o felicità, differendo principalmente nel ruolo che la persona svolgeva in ciò che avveniva. Ma sono uniti dal senso che in ogni caso è stato raggiunto un fine desiderabile, si è avuto un tempo "buono" e il sé è stato realizzato in modi talvolta imprevisti. Essere felici significa sentirsi muoversi lungo linee approvate personalmente.

Tuttavia, questo saggio non riguarda la felicità, ma piuttosto la condizione opposta, centrata sulle emozioni di scoraggiamento e malcontento. Come afferma Whitman, siamo infelici quando percepiamo una distanza tra i nostri standard per il mondo (e il nostro posto al suo interno) e le realtà che incontriamo.

Quali sono questi standard? Da dove vengono? Vorrei notare in primo luogo che ci sono molti standard diversi che possono essere applicati a qualsiasi situazione – e l'arte della felicità è scegliere quelli che possiamo ragionevolmente incontrare. Le aspettative cambiano mentre ci muoviamo attraverso il corso della vita; frequentemente, quelle aspettative sono modificate o ridotte. Tale, come si suol dire, è la maturità.

La maggior parte di noi vive nel territorio tra i nostri sogni più sfrenati e le paure più oscure. Questi estremi sono intesi come possibilità; ma altri, più prossimi, appaiono più grandi nella coscienza. Cioè, le visioni di condizioni ideali o perfette sono generalmente adattate a preoccupazioni pratiche. A volte ci confrontiamo con ciò che la società si aspetta per una persona del nostro "tipo" o circostanza; a volte, quel paragone viene fatto a quello che gli altri – e più precisamente, che hanno gli altri come noi -. Alcuni di noi sognano in grande e sono insoddisfatti finché non raggiungiamo questi obiettivi. Ma altri (e qui parlo con la voce di una persona anziana) sono contenti di ciò che abbiamo avuto fino a questo punto. Chiunque guarda nello specchio sa che ci sono molti modi per valutare quell'immagine. La felicità – e il suo contrario – può essere trovata regolando la superficie riflettente e regolando l'esame dell'osservatore.

Tutto ciò presuppone che operiamo con immagini uniformemente positive e di conseguenza lodi o castighi per i nostri sforzi per raggiungerli. Questo non è il caso. Manteniamo anche le immagini dei degradati ed esclusi. Sappiamo che un passo falso può farci cadere dagli stati che attualmente occupiamo. La maggior parte delle persone ha la sensazione che l'orrore (il confronto con i mali che conosciamo) sia diverso dal terrore (disorientamento derivante da mali che non possiamo comprendere). Viviamo le nostre vite di conseguenza, di solito lontano da persone e luoghi considerati pericolosi e contaminanti. Le persone privilegiate, per definizione, trovano più facile evadere questi territori e hanno "reti di sicurezza" in atto per limitare la loro discesa e ripristinare il loro benessere. Quel tema sarà sviluppato in una scrittura successiva.

Poiché le nostre emozioni includono sensazioni di movimento e ricerca di collocazione, allora l'infelicità comporta il doppio senso di allontanarsi dalle condizioni idealizzate e verso quelle svalutate. I sentimenti di perdita e sfavorevole si combinano.

In questa luce, devo riconoscere che i quattro "percorsi di esperienza" che ho descritto così gioiosamente al di sopra non portano sempre alla felicità. Il lavoro fallito produce scoraggiamento, persino vergogna. Compia condanne non soddisfatte non per gratificazione ma per sentimenti di contenimento e noia. I risultati sfigurati della comunità non sono in beatitudine, ma in disconnessione e sfortuna. Il rituale difettoso finisce in dissoluzione e mancanza di rispetto. I formati da soli non garantiscono un'auto-realizzazione benefica. Questo risultato dipende dalle persone coinvolte.

Se sentimenti come questi erano confinati al presente – cosa stiamo facendo ora per affrontare le nostre circostanze attuali – le sfide della vita sarebbero più semplici. In effetti, Whitman era un paladino di quel momento pienamente vissuto, quando abbracciamo un'esistenza concreta e sensuale. Ma l'infelicità si concentra anche su eventi passati, come un atto male scelto o un disonore che non può mai essere rettificato. E siamo tormentati allo stesso modo dagli eventi a venire, non solo la "vendetta del futuro", come la definì Henry James, ma anche la consapevolezza che nessuno dei nostri sogni migliori si avvererà. La nostra volontà di imporre estese versioni di tempo sulle nostre vite ci nobilita e ci getta in miseria.

Per usare una metafora, forse eccessivamente aggressiva, i nostri standard sono spade, con due spigoli vivi e la capacità di tagliare in molti modi. Tali spade ispirano e ricompensano (ciò che Freud chiamava "ideale dell'io"); inoltre controllano e condannano (il suo "superego"). Le spade aprono la strada e ci danno coraggio. Inoltre tengono a bada le altre persone, potenzialmente i nostri sostenitori. Così armati, facciamo alleati e nemici. Gli standard influenzano tutte queste cose, e senza di loro – mentalmente privi di armi – avremmo difficoltà a farci strada attraverso il mondo.

Ancora una volta, da dove vengono questi modelli? Sarebbe sciocco dire che gli umani sono semplicemente creature con idee. Ad un certo livello, siamo animali di Whitman. Abbiamo i loro bisogni di base, i modelli di risposta e le abitudini di consapevolezza. Conosciamo dolore e piacere. Quelle norme per relazionarsi con il mondo sono stabilite da processi che non controlliamo. Quando sosteniamo le esigenze del corpo di noi – mangiando, dormendo, spostandoci o trovando riparo – siamo contenti.

In altri scritti, ho descritto un funzionamento così corporeo come l'instaurazione di significati fisici o "intese" (letteralmente, i principi in cui ci troviamo). Abbiamo modelli di riconoscimento e risposta biologicamente incisi. Operare in questi termini significa imporre un significato alle nostre vite. La parte migliore della felicità si ottiene onorando la conoscenza corporea. Lo ignoriamo a nostro rischio e pericolo.

Ma questo non è abbastanza per noi. Noi dipendiamo – e in effetti, a causa di secoli di evoluzione siamo ora costretti a dipendere – da direttive simboliche, da comprensioni che costruiscono forme di consapevolezza fisica ma diventano estremamente astratte, elaborate e di carattere mentale. Siamo "principi" in questo altro modo. Operiamo con grandi idee.

Molti di questi standard sono retaggi delle nostre società. Altri sono posti su di noi dalle persone con cui interagiamo. Altre ancora sono fornite da moduli multimediali: libri, film, TV e simili. Qualunque sia la loro fonte, questi modelli sono di un tipo diverso rispetto alle rivendicazioni fisiche. Noi non seguiamo le direttive simboliche nel modo guidato in cui cerchiamo cibo, acqua e relax. Tuttavia, vogliamo confrontarci e coinvolgerli. Soddisfare le loro esigenze ci dà una sorta di soddisfazione. Persino perseguirli può essere piacevole.

Chiama quei principi credenze, valori e costumi. Chiama i finali che prescrivono gli obiettivi. Identifica gli oggetti e i comportamenti che li caratterizzano come simboli, forme visibili che mostrano agli altri – e noi stessi – che ci stiamo comportando nel modo giusto. In genere, "desideriamo" di spostarci lungo questi percorsi, ma non "ci serve". Vale a dire, le nostre compulsioni sono psicologiche (e culturali) piuttosto che fisiologiche. Sebbene questa libertà – perseguire una visione astratta piuttosto che un'altra – sia ritenuta uno dei tratti distintivi della condizione umana, genera anche una grande confusione su quali norme onorare e su come determinare se è stata raggiunta un'adeguata soddisfazione. Suonano come argomenti per filosofi e moralisti per discutere. Sono invece questioni estremamente pratiche, anzi, affari quotidiani della pubblicità.

Le persone moderne non sono felici perché non possono sperimentare il completamento. Ci sono sempre nuovi e più alti standard da soddisfare. Inevitabilmente, ci sono "affari incompiuti". Tutti sono esortati ad andare avanti, ma nessuno sa se hanno già raggiunto la loro destinazione o se quel punto finale è avanti di anni.

Possiamo accettare le direttive della società come nostre – come standard per l'identità e il comportamento – o possiamo combattere per mantenere le nostre opinioni. La maggior parte di noi esiste con una combinazione complicata e fluida di questi temi. Alcune strategie di vita sembrano piacere ai nostri genitori e amici se non noi stessi. Più comunemente forse, accade il contrario. Spesso viene adottato un approccio situazionale. Cioè, ogni impostazione che entriamo è pensata per avere le proprie esigenze di noi – e noi di esso. Per usare il linguaggio postmoderno abbiamo un sé plurale, situato in sequenza. Non esiste più un centro dell'essere – perché le forze centrifughe si distruggano.

Se ci vengono negati i sentimenti di completamento e siamo confusi su standard degni da seguire, qual è il percorso verso la felicità? Per molti nel movimento positivo di psicologia e sociologia, ci deve essere un impegno per scoprire e onorare qualche profondo centro personale, un sé "autentico" che costituisce un luogo dove possiamo essere, esistenzialmente, a casa. Quel centro deve essere collegato alle preoccupazioni corporee che orientano ogni membro della specie umana. Deve contenere valori degni che articolano ragionevoli ambizioni di vita e rendono coerente una traiettoria di passato, presente e futuro. E deve riconoscere l'importanza delle altre persone per ciò che siamo e per ciò che facciamo.

Non è da immaginare che tali impegni fondamentali siano facili da scoprire o da mantenere, perché le forze della modernità esortano sempre verso l'esterno. Ma l'infelicità – del tipo più profondo e duraturo – è il destino di coloro che non si radunano con quella determinazione.

Riferimenti

Whitman, W. (1855) "Canzone di me stesso". In foglie d'erba . New York: Whitman, p. 38.

Henricks, T. (2012). Sé, società ed emozioni: capire i percorsi dell'esperienza. Boulder, Co: Paradigm.

James, H. (1956). I bostoniani: A nove l. New York: Modern Library, p. 162.