"Coscienza", l'uomo ha offerto. Sono rimasto scioccato dalla sua risposta. E 'stato anni fa. Eravamo entrambi in piedi in una cerchia di persone riunite intorno a una candela a una festa di solstizio d'inverno di un amico comune. Condividevamo arance e zuppa di "sole", e una parola su qualcosa che avremmo voluto avrebbe funzionato insieme ai giorni di allungamento. Ricordo di aver pensato: "Perché qualcuno dovrebbe desiderare la coscienza ? Perché non pace o giustizia, amore o creatività, qualcosa che migliorerà la vita, qualcosa di attivo! La coscienza non fa nulla … È proprio così! "
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Nel mio terzo Story Circle con il Progetto Faith della Kun Yang Lin Dance Company, i partecipanti di sei diverse comunità di fede a Philadelphia hanno condiviso testi, canzoni, storie o pratiche dalle rispettive tradizioni religiose che sono importanti per loro. Apparve un tema comune: la coscienza , il desiderio per esso, le sfide e i frutti per perseguirlo.
I partecipanti non stavano cercando di prendere coscienza delle stesse cose, ma si sono tutti impegnati in specifici modelli di movimento corporeo progettati per aiutarli ad acquisire una consapevolezza di qualche cosa. Ripensai al mio shock nel sentire il desiderio di quell'uomo. Coscienza di cosa ?
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Secondo la fenomenologia (un ramo della filosofia incentrato sulla coscienza e le strutture dell'esperienza), la coscienza è relazionale. Lo è una relazione tra qualcosa che appare e la persona a cui appare. In quella relazione, a causa di quella relazione, la persona e il qualcosa diventano ciò che sono. Non c'è niente a parte il suo aspetto; nessun sé separato dalla sua apprensione di qualcosa.
Come descrivono anche i fenomenologi, la capacità di ogni persona di ricevere le apparenze è malleabile. Quando una persona pratica prestando attenzione, impara a percepire in modo diverso. Quella pratica apre nuovi percorsi sensoriali in se stessa lungo l'arco di consapevolezza che le sue pratiche guidano a notare. Prestando attenzione, coltiva una vulnerabilità alle apparenze che si verificano entro un certo intervallo, a sfumature di colore, forma e significato, a shock di riconoscimento.
Mentre pratichiamo prestando attenzione, vediamo. Capiamo. Amiamo. Come fenomenologo della religione Gerardus van der Leeuw ha scritto: "A chi non ama, non appare nulla".
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Nel nostro attuale momento culturale, le discussioni sulla coscienza ruotano attorno al termine consapevolezza. Pratiche di consapevolezza, adattate al contesto occidentale dalle tradizioni della meditazione buddista, implicano prestare attenzione a qualsiasi cosa stia accadendo nel momento, ai nostri pensieri, sentimenti e azioni, nonché al mondo che ci circonda. L'obiettivo è quello di essere nel momento, di trascinare i nostri sé sensoriali dai nostri dispositivi personali e da altri portali ai reami virtuali e nel momento vivente.
Eppure è anche vero che questo obiettivo è impossibile. Non possiamo mai percepire tutto ciò che c'è intorno a noi o dentro di noi in un dato momento. I nostri organi sensoriali sono setacci, progettati per filtrare ciò che (abbiamo appreso) non è rilevante per il nostro benessere in corso. Come conferma una serie di ricerche psicologiche, gli umani vedono ciò che si aspettano di vedere e ciò che vogliono vedere. I praticanti della consapevolezza lo sanno, naturalmente, e affermano che la pratica ci aiuta a vedere di più, non tutto, ma di più.
Di nuovo, chiedo, coscienza di cosa ?
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Nel nostro terzo Story Circle, le pratiche corporee di attenzione sono apparse come punto di collegamento tra "religione" e "danza".
Sia la religione che la danza richiamano alla mente le tradizioni antiche e moderne che addestrano le persone a prestare attenzione lungo un arco di consapevolezza sensoriale che queste persone (e altre nelle loro comunità) percepiscono come capaci di registrare aspetti che danno una vita, benefici o piacere in in qualche modo.
Will (Christian) ha parlato dell'esperienza di cantare inni insieme. Le persone stanno in piedi, respirano, vocalizzano e sondano la loro presenza condivisa nel tempo e nello spazio. Questo movimento corporeo unificato attira la sua attenzione sulla comunità come luogo di incontro; promuove il senso di se stesso come membro, una parte di qualcosa di più grande, qualcosa di bello, qualcosa di sacro. Il corpo di Cristo.
Nzinga e Dania (musulmani) hanno parlato della chiamata alla preghiera. Fare i movimenti corporei di piena prostrazione cinque volte al giorno li invita a prestare attenzione a Dio come qualcosa di più grande ea sperimentare la loro relazione con Dio come uno di devozione e sottomissione.
Tricia (Quaker) ha parlato della sua esperienza seduta in un servizio silenzioso, in attesa di sentirsi ispirata a parlare di ciò che i quaccheri chiamano la luce interiore. Ha descritto come i movimenti corporei di sedersi in silenzio la incoraggiano a prestare attenzione all'agitazione del desiderio e dell'angoscia in lei che riconosce come il movimento dello spirito.
Carolyn, come sacerdotessa Santeria, pratica forme e ritmi specifici della danza come mezzo attraverso il quale evoca e sente ed esprime la presenza di divinità che abitano tutti gli aspetti della vita.
In ognuno di questi casi, i partecipanti ai movimenti corporei li guidano a prestare attenzione a distinte distese di consapevolezza sensoriale come luogo per sperimentare e conoscere una fonte di intensità, realtà, qualcosa per cui vale la pena vivere. Qualcosa che riconoscono come divino.
Anche gli artisti di danza lo fanno.
Mi viene in mente che questa connessione che è apparso tra religione e danza non solo fa luce su ciascuno, ma rivela anche qualcosa sulla natura della coscienza stessa.
La coscienza non è solo mentale. Non è solo relazionale. Né è semplicemente incarnato. È di per sé corporale . Le relazioni che avvengono tra qualcuno che apprende e qualcosa che appare sono costituite da e attraverso i movimenti corporei che un individuo e un qualcosa creano e diventano costantemente.
La coscienza è basata sul movimento. È dinamico. Si evolve. Prendo in considerazione qualcosa quando mi spinge a rispondere. La mia comprensione cresce man mano che imparo a muovermi con ciò che mi sembra. Appare, quindi, in virtù dei movimenti che faccio in relazione ad esso, e mi muove in modo tale da catalizzare il mio stesso movimento in cambio. Divento qualcuno diverso da quello che ero: qualcuno che ne è consapevole (ness).
Nelle tradizioni di religione e danza, le persone fanno movimenti che addestrano la loro attenzione a una gamma sensoriale in cui la tradizione insegna loro che sono destinati a trovare un Altro, una fonte di energia o leggerezza, di forza o espressività, i cui movimenti li sposteranno, e risvegliare in loro un profondo desiderio e capacità di muoversi con altri che si muovono in modo simile. In ogni caso, coloro che si muovono diventano consapevoli di se stessi partecipando coscientemente ai ritmi del divenire corporeo.
Dalla prospettiva del divenire corporeo, "Io" sono conscio in funzione dei movimenti corporei che faccio, movimenti corporei che mi insegnano come e perché e dove prestare attenzione. Movimenti corporei che invitano apparenze di significato lungo uno spettro di possibili percezioni. Movimenti corporei che consentono e delimitano sia ciò che posso immaginare possibile. La coscienza è coscienza del divenire corporeo.
Certo che lo vogliamo
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Non possiamo mai conoscere Dio al di fuori della nostra esperienza di dio, anche se possiamo immaginare che Dio debba superare ciò che possiamo percepire.
Non possiamo mai conoscere il nostro nucleo vitale al di fuori della nostra esperienza, anche se possiamo immaginare le sue coordinate fisiologiche.
Ciò che possiamo sapere e chi siamo, ciò in cui crediamo e come ci sentiamo, ciò che possiamo pensare e come ci muoviamo come sé corporei sono inseparabili.
Quindi sono religione e danza.
