Punk Rock e il sogno della Comunità Accettante

Le comunità alternative accettano più persone con malattie mentali?

Ci chiami weirdos / ci chiami pazzo

Diciamo che siamo cattivi / diciamo che siamo pigri

Diciamo che siamo solo il tipo violento

Un po ‘stupido, non troppo brillante

I suddetti testi aprono la classica canzone punk “F-You”, originariamente registrata dalla band di Vancouver, Canada, i Subhumans nel 1979 (versioni più note furono in seguito registrate da DOA e la band di trash-metal Overkill). I testi si riferivano al modo in cui molte persone vedevano gli appassionati del punk rock (che spesso subivano sguardi, insulti e insulti in quel momento), ma potevano semplicemente essere stati facilmente riferiti a persone diagnosticate con malattie mentali, che spesso vengono considerate come pazze, violento e non intelligente. Più tardi nella canzone, la comunità del punk rock è posta come un’alternativa non giudicante alla società più ampia con i testi:

Forza, devi saltare dentro

Perché questo è il gioco in cui tutti sono

Non importa dove sei stato, non importa come stai

Come molti altri, sentire testi come questi da giovani mi ha fatto sentire come se ci fosse un posto dove potrei appartenere, dove sarei stato accolto a prescindere dal “bagaglio” che avevo portato con me. Ma sono comunità alternative, come il punk rock, hippie, metal, LGBTQ e comunità afro-punk, solo per citarne alcune, in realtà più accettando le differenze umane significative, come la malattia mentale?

Una teoria antica e influente sulla disabilità è il “modello sociale”, inizialmente avanzato da Mike Oliver. Il modello sociale sostiene che la “disabilità” non risiede negli individui, ma in realtà è creata da una mancata corrispondenza tra strutture sociali e capacità individuali. Queste strutture possono includere ovvie barriere fisiche (come le scale, che potrebbero rendere impossibile per le persone su sedia a rotelle entrare da sole in una scuola o sul posto di lavoro), ma possono anche includere atteggiamenti sociali intolleranti che rendono molto difficile per le persone che non agiscono in un modo che è considerato “accettabile” per partecipare socialmente o avvalersi delle risorse della comunità. Immagina, per esempio, come una persona che parla in modo forte e forzato possa reagire nel tentativo di formare contatti in una casa di culto. In teoria, la persona potrebbe essere in grado di partecipare alla comunità, ma se non sono visti come “uno di noi” come risultato della loro presentazione, in realtà potrebbero non essere in grado di entrare a far parte della comunità religiosa. L’attivista britannica per i diritti umani Liz Sayce ha specificamente esteso il modello sociale per spiegare gran parte della disabilità che viene vissuta da persone con diagnosi di malattie mentali e ha sostenuto la creazione di “comunità inclusive” per facilitare una maggiore partecipazione della comunità tra queste persone.

Questo ci porta alla rilevanza delle comunità alternative. Se queste comunità sono in realtà più accoglienti delle persone non convenzionali come quelle con diagnosi di malattie mentali, forse questo può indicare che la società umana può cambiare in modo da rimuovere uno dei maggiori ostacoli all’integrazione sociale di tali individui. Ci sono molti account personali che attestano l’impatto positivo delle comunità alternative. Ad esempio, Patricia Deegan, psicologa e figura influente nel movimento “consumatore” della salute mentale, ha descritto come vivere con un gruppo di ex-hippie mentre andava all’università l’ha aiutata a sentirsi più “normale“:

“In quell’ambiente i miei coinquilini erano abbastanza aperti a ogni sorta di esperienze insolite e la loro visione del mondo includeva esperienze come auree, viaggi astrali, ecc. In un’atmosfera talmente tollerante le mie esperienze psicotiche non erano viste come terribilmente devianti e nessuno reagiva in modo eccessivo”.

Sascha Altman Dubrul, co-fondatrice della rete di supporto peer The Icarus Project , ha parlato anche di come l’accettazione della comunità del punk rock abbia contribuito a impedirgli di sentirsi come un emarginato dopo aver inizialmente avuto una crisi di salute mentale. Allo stesso modo, Craig Lewis, un veterano della scena punk di Boston, ha compilato il libro “You’re Crazy”, sulle esperienze di salute mentale delle persone coinvolte nel movimento punk, con l’impatto curativo di essere parte di una scena non giudicante un tema importante nelle storie.

Nessuna ricerca empirica di cui sono a conoscenza ha esaminato sistematicamente se la partecipazione a comunità alternative sia associata a una minore emarginazione sociale tra le persone con diagnosi di malattie mentali, ma ci sono alcuni risultati di ricerca coerenti con questa visione. Ad esempio, in uno studio degli anni ’70 sulle caratteristiche del vicinato associate all’integrazione della comunità di persone con malattie mentali in California, i ricercatori hanno scoperto che i risultati erano migliori nelle comunità “liberali non tradizionali”, in contrasto con le comunità “conservatrici della classe media”. Più recentemente, il ricercatore Tally Moses ha studiato le esperienze di stigma della salute mentale degli adolescenti e ha scoperto che l’identificazione come membro del gruppo sociale “popolare” era associata a più esperienze di stigmatizzazione. Questi risultati suggeriscono che le comunità, grandi e piccole, con bande più strette di quello che viene considerato un comportamento “appropriato” tendono ad essere meno accoglienti per le persone con storie psichiatriche.

Niente di tutto questo è negare che le comunità alternative possano avere i loro svantaggi. Molti si lamentano che queste comunità possono essere altrettanto esclusive, ma in modo diverso rispetto alle comunità tradizionali. Esempi di razzismo, sessismo e omofobia abbondano nelle comunità alternative, come fanno in quelle tradizionali. Ma la possibilità che i gruppi sociali più accoglienti e meno giudiziosi possano aiutare le persone a fare parte offre la promessa che, un giorno, la società in generale può trasmettere il messaggio che “non importa dove sei stato, non farlo cura come stai. ”