Nell’autunno del 2001, ero un assistente professore in visita al mio alma mater Colorado College. Avevo presentato il mio manoscritto su Frankl alla Cornell University Press e sebbene i rapporti del lettore fossero positivi, una relazione riteneva che avrei dovuto essere più critico nei confronti di Frankl, specialmente il suo flirt con il fascismo. Ero titubante e quindi, quando sono stato avvicinato dal mio buon amico Sigfrido “Sigi” Mattl sulla traduzione del manoscritto in tedesco e la pubblicazione in Austria, mi sono lanciato all’idea. Dopotutto, è stata una storia austriaca e ho pensato a qualsiasi critica che ho ricevuto che potrei includere nella versione inglese. Tuttavia, il manoscritto è stato troncato perché il capitolo su Frankl e Heidegger e Frankl in America sono stati omessi.
Nell’autunno del 2001, stavo anche insegnando un corso sull’Olocausto quando si verificarono gli eventi dell’11 settembre. Il corso era strutturato attorno a colpevoli e vittime dell’Olocausto. In qualsiasi circostanza, l’educazione all’olocausto è una sfida emotiva e spirituale per studenti e istruttori allo stesso modo, ma quando lo shock dell’11 settembre risuona tra noi, il corso ha assunto un nuovo livello di intensità. Ho incanalato la mia energia in un articolo che mette a confronto la versione di sopravvivenza di Frankl con Primo Levi.
Quando si pensa alla testimonianza dell’Olocausto e alle “versioni di sopravvivenza”, quasi tutti gli studiosi dell’Olocausto della mia generazione sono stati profondamente influenzati da Lawrence Langer. Questo era particolarmente vero per me nel caso di Frankl. Nel 1982, Langer aveva spianato una potente critica alla versione eroica della sopravvivenza di Frankl di fronte alla distruzione apocalittica di Auschwitz. Langer criticò Frankl per non aver riconosciuto che Auschwitz rappresentava una rottura nei valori della civiltà occidentale. Descriveva anche come Frankl si affidava a Spinoza, Schopenhauer, Tolstoy, Dostoevskij, Nietzsche e altri “per trasformare la sua prova ad Auschwitz in un rinnovato incontro con i giganti della letteratura e della filosofia” e quindi per preservare “le tradizioni intellettuali e spirituali che sostenevano, e la sua eredità come erede delle loro menti. ”
Secondo Langer, la testimonianza di Frankl “evita la difficoltà di alterare la coscienza del lettore in modo che possa contrastare le incertezze morali dell’Olocausto”, mentre la nozione di sofferenza significativa di Frankl attenuò l’orrore rendendo l’Olocausto un sopravvissuto. Infine, riflettendo sul pervasivo vocabolario cristiano nella testimonianza di Frankl e nella conclusione affermativa di Dio, Langer suggerì che “Frankl desiderava ardentemente una trasfigurazione di Auschwitz in niente più che una prova della sensibilità religiosa”. La testimonianza è una lettura moderna passione di Cristo.
Tuttavia, ciò che mi ha colpito di più della lettura di Franker da parte di Langer è stata la sua critica che ha riconosciuto il linguaggio fascista e il tenore della testimonianza di Frankl. Per esempio, sulla dichiarazione di Frankl che tutti hanno bisogno di una missione specifica, Langer sosteneva che “così insensatamente non specifico è questo principio universale dell’essere che si può immaginare Heinrich Himmler che lo annunzi ai suoi uomini delle SS, o Joseph Goebbels che lo applica sardonicamente al genocidio degli ebrei! “In modo simile, Langer ha anche criticato l’affermazione di Frankl che l’aggiustamento attitudinale potrebbe trasformare la tragedia in trionfo affermando che” se questa dottrina fosse stata formulata in modo più succinto, i nazisti avrebbero potuto sostituirlo con la crudele presa in giro di Arbeit Macht Frei. “Langer riconobbe la stretta connessione tra le affermazioni di Frankl e il cinismo dell’ideologia nazista, ma ciò che mi ha impressionato è che Langer non aveva idea che Frankl avesse abbracciato le idee chiave del movimento di psicoterapia nazista (volontà e responsabilità) come una forma di terapia negli anni ’30. Quando ho parlato per la prima volta con “Larry” Langer alla fine degli anni ’90 al telefono e ho spiegato i dettagli della biografia di Frankl, è rimasto scioccato. Quando gli dissi che Frankl era ad Auschwitz solo per tre giorni, ci fu una pausa alla fine della linea e poi “Oh, questo ha senso”. All’epoca, ero un po ‘in soggezione per la brillantezza e l’uso di Langer Lingua inglese, ma è stato anche il momento in cui ho iniziato a capire che il suo approccio letterario alla testimonianza era molto diverso dal mio approccio socio-storico.
Nella primavera del 2000, Langer pubblicò “Preempting the Holocaust” che è la sua succinta dichiarazione su come leggere la testimonianza dell’Olocausto. Quindi cosa intendeva esattamente Langer anticipando e perché sentiva che era il modo di leggere la testimonianza? Nelle sue parole: “Quando parlo di anticipare l’Olocausto, intendo usare, e forse abusando, i suoi truci dettagli per fortificare un precedente impegno verso un ideale di realtà morale, responsabilità della comunità o credo religioso che ci lascia con lo spazio per mantenere fede nel loro valore originario in un mondo post-Olocausto. “La convinzione di Langer è una ripetizione della sua precedente critica di Frankl. Ma la versione di sopravvivenza di Frankl incombe sul concetto di prelazione di Langer in un altro modo.
Chiaramente l’attenzione di Langer sulla prelazione dell’Olocausto non è solo un tentativo di rimanere onesti e veritieri di fronte all’esperienza estrema e alla rottura culturale che è l’Olocausto, ma è anche fondata, o forse pienamente sviluppata è un modo migliore per inquadrarla, in un rifiuto critico di Tztevan Todorov di fronte all’estremo: la vita morale nei campi di concentramento. Leggendo il lavoro di Todorov posso facilmente capire perché Langer era stupefatto. Todorov “vuole” leggere la moralità e la dignità umana nell’esperienza dell’Olocausto e ciò contrasta con ciò che sappiamo della stragrande maggioranza delle vittime dell’Olocausto. È anche chiaro che la peculiare presa di Todorov sulla sopravvivenza dell’Olocausto è profondamente in debito con Frankl. Ad esempio, il prologo di Todorov si conclude con un riferimento a Frankl “un sopravvissuto di Auschwitz” e la tesi di Frankl secondo cui “dei prigionieri, solo pochi mantenevano la loro libertà interiore” … ma anche un solo esempio è la prova sufficiente che la forza interiore dell’uomo può sollevarlo sopra il suo destino esteriore. “Seguendo Frankl, Todorov sostiene poi che” è quindi possibile – e questo libro si basa sulla scommessa che è – prendere l’esperienza estrema dei campi come base da cui riflettere sulla vita morale, non perché la morale la vita era superiore nei campi ma perché era più visibile e quindi più significativa. “Oltre a basare la sua contesa sulla vita morale nei campi di concentramento sulla testimonianza di Frankl, Todorov cita Frankl in tutto il libro. Quindi non sorprende che la critica di Langer a Todorov rispecchi la sua precedente critica di Frankl. Nelle parole di Langer “Ciò che si affronta quando si affronta l ‘” estremo “del genocidio è meno importante per Todorov della certezza che la vita morale fosse ancora possibile nei campi sia per le vittime che per gli assassini, nonostante ciò che accadeva lì. Non è molto interessato alle specifiche sofferenze delle vittime o alle precise brutalità dei loro assassini. Preferisce invece liberare entrambi dal recinto dell’estremità e restituirli al paesaggio di quelle che chiama situazioni ordinarie. ”
Recentemente, stavo discutendo di film con la mia buona amica Laurie Baron (Professore Emerito di Storia all’Università Statale di San Diego e specialista in film sull’Olocausto) e sosteneva che il film “Figlio di Saul” aveva una conclusione francescana in contrasto con Leviesque. Ho sorriso perché, a mio parere, Laurie ha ragione nel dire che esiste un’opposizione quasi binaria nella cultura dell’Olocausto sulla sopravvivenza tra versioni redentriche del Franklesque, contro la visione di Levi che è stata un’atrocità al di là delle parole e del significato. Lo stesso si potrebbe dire delle differenze tra Todorov e Langer. Ma la conversazione con Laurie mi ha riportato al tempo in cui avevo finito la biografia di Frankl e insegnavo al Colorado College e ho realizzato il mio primo articolo post-libro dal titolo “Una tipologia di fiori grigi: Primo Levi e Viktor Frankl su Auschwitz”. All’epoca, stavo formulando una tipologia di sopravvivenza dell’Olocausto, e seguendo Langer, volevo mettere le cose in chiaro sulla falsa dichiarazione di Frankl sulla sopravvivenza di Auschwitz paragonandolo a Levi. La chiave del confronto (come riconosce Laurie Baron) è l’opposizione binaria tra loro sulla questione del significato nei campi. Secondo Levi, la prima lezione ad Auschwitz era “non c’è alcun motivo per cui qui.” Al contrario, Frankl sosteneva che Nietzsche aveva ragione “finché un perché restava si poteva trovare un come”. Questo contrasto radicale riflette il divario tra Frankl e Levi . Quando scrissi l’articolo non avevo idea che Frankl fosse tenuto solo in deposito ad Auschwitz e numerato a Dachau. Ma stavo tentando di distinguere quanto gli 11 mesi di Levi ad Auschwitz differissero dai tre giorni di Frankl. Stavo suggerendo che la loro esperienza di campo reale era fondamentale per comprendere le loro diverse versioni di sopravvivenza. Per un altro esempio, Frankl uscì dal suo campo sperimentando un credente in Dio e avendo un continuo senso di missione nella vita. Mentre Levi era più o meno l’esatto opposto sulla questione di dio e significato.
Per fondare la mia argomentazione nella loro esperienza sul campo, mi sono voltato per confrontare come avevano avuto esperienze diverse di “sognare” nei campi. Nei campi, Frankl ha avuto un sogno ad occhi aperti su come la sua esperienza sarebbe stata accolta, mentre Levi ha avuto un incubo ricorrente. Primo Frankl. Frankl sosteneva che un elemento di sopravvivenza stava sostenendo una visione del futuro. Un modo in cui lo fece fu immaginarsi mentre parlava delle sue esperienze sul campo. Così, quando Frankl si ritrovò a riflettere su “le cose futili” della sopravvivenza quotidiana, descrisse come:
“Ho forzato i miei pensieri a rivolgermi a un altro argomento. All’improvviso mi sono visto in piedi sulla piattaforma di una sala conferenze ben illuminata, calda e piacevole. Davanti a me sedeva un pubblico attento su comodi sedili imbottiti. Stavo tenendo una conferenza sulla psicologia del campo di concentramento! Tutto ciò che mi opprimeva in quel momento divenne oggettivo, visto e descritto dal remoto punto di vista della scienza. Con questo metodo, sono riuscito in qualche modo a superare la situazione, al di sopra delle sofferenze del momento, e li ho osservati come se fossero già del passato. Sia io che i miei problemi siamo diventati oggetto di un interessante studio psico-scientifico intrapreso da me stesso “.
Da parte sua, Levi aveva una concezione molto diversa di come le sue esperienze sarebbero state ricevute. Nel raccontare un sogno ricorrente al suo amico Alberto ad Auschwitz Levi descrive come quando vuole raccontare delle sue esperienze il suo pubblico è “completamente indifferente: parlano in modo confuso di altre cose tra loro, come se io non fossi lì. Mia sorella mi guarda e va via senza una parola “. (Ironicamente quando Levi tornò in realtà ha trovato un pubblico ricettivo, che gli ha dato la sicurezza di scrivere). Sebbene Frankl stia sognando ad occhi aperti e Levi sogna letteralmente, il contrasto tra i sogni e le aspettative riflette una serie di problemi. Innanzitutto, Frankl era sicuro di potersi aspettare un pubblico. Ma a differenza di Levi, non ha alcuna preoccupazione che la gente non lo capisca. Probabilmente, l’esperienza di Levi era di un’intensità così orribile che egli riconosce che nessuno sarà in grado di capirlo pienamente. Frankl non è afflitto da una tale preoccupazione e il suo sogno ad occhi aperti è grandioso – le sue esperienze sono foraggio per il suo sviluppo professionale e sono autocompiacimento. Sebbene la motivazione per il sogno ad occhi aperti sia quella di sfuggire alle circostanze difficili, uno sarebbe difficile affermare che l’angoscia di Frankl è paragonabile al tono febbrile di Levi’s. Il livello di sofferenza di Frankl è tale che non si preoccupa di essere compreso o persino ascoltato. Levi, d’altra parte, è tormentato dalla paura che nessuno sarà in grado, né tanto meno vuole, di capire. Questo contrasto riflette anche i loro caratteri distintivi. Levi era timido e incline all’introspezione, mentre Frankl era auto-promuovente e un estroverso.
Dopo aver scritto l’articolo mi sono lentamente reso conto che le domande socio-storiche che stavo ponendo e le ripercussioni erano molto diverse dalle opere canoniche sulla testimonianza dell’Olocausto di Langer e Terence des Prés poiché erano entrambi studiosi di letteratura. Ciò mi è diventato chiaro nel 2003, quando una discussione critica sul mio articolo su Frankl pubblicato da Holocaust e Genocide Studies (ancora disponibile online) si è verificato su H-net e ho cercato di articolare la mia posizione. In risposta alle critiche, ho risposto:
“Mi sembra che l’attenzione su se non ho il diritto di, o più semplicemente sto esprimendo giudizi su Viktor Frankl, manca il punto. Come ogni intellettuale onesto, sono alla ricerca di chiarezza e comprensione. Penso di aver dimostrato che c’è un divario tra la realtà dell’esperienza di Frankl e la sua interpretazione. Sarei molto interessato a sapere se la mia spiegazione, quella colpa e una ricerca personale di significato redentivo sono una spiegazione convincente per la versione di Frankl. Ammetto prontamente che è la mia interpretazione.
Considero il mio lavoro posizionato tra la lettura letteraria (e quindi più facilmente critica) di Lawrence Langer e il lavoro finale e rivoluzionario di Primo Levi sulla zona grigia. Per completare queste prospettive, porto il punto di vista di uno storico e di uno psicologo “non addestrato”. Ho scritto l’articolo più di tre anni fa (era molto difficile essere pubblicato) e da allora sono arrivato a una serie di nuove domande. Il più difficile è fino a che punto possiamo fare delle generalizzazioni sulle differenze tra sopravvivere ad Auschwitz e Dachau. Jean Amery sosteneva tanto quando sosteneva che Dachau aveva una “tradizione” mentre Auschwitz era un giorno di “improvvisazione”. Ma Amery sosteneva anche che Frankl era, per anni, uno scavatore di fossati ad Auschwitz. Mi sembra evidente che i sopravvissuti possono essere solo specchi rifratti (alcuni più chiari di altri) alla realtà dell’esperienza del campo di concentramento. Infine, sembra ovvio che la durata del carcere, il carattere del prigioniero e il tipo di privazione siano la chiave per la nostra ricerca di maggiore chiarezza. ”
Timothy Pytell
Vienna, 1 luglio 2003
Insomma, la mia visione di una tipologia di sopravvivenza stava venendo alla luce. In un post successivo nello scambio H-net del 2003, ho suggerito di perseguire i seguenti temi. “Abbiamo bisogno di una solida conoscenza dell’esperienza reale del sopravvissuto (quali campi, per quanto tempo, a quali condizioni). Un sentimento empatico per il personaggio del sopravvissuto (cultura, educazione, milita) collegato a un occhio critico acuto e ben affinato, capace di un confronto obiettivo, possiamo ottenere maggiore chiarezza e intuizione. Alcuni potrebbero obiettare che questo è un compito impossibile perché solo il sopravvissuto sa veramente pienamente, o la completa comprensione sfuggirà o persino ci sono elementi contingenti senza fine. Ma non sono d’accordo. ”
Per perseguire il mio emergente programma scientifico, mi sono rivolto a confrontare diversi sopravvissuti austriaci dell’Olocausto. Quando ho presentato una bozza iniziale del lavoro al seminario sulla storia della psichiatria di Cornell, George Makari mi ha offerto l’intuizione che ciò che stavo tentando non è in realtà una tipologia ma una fenomenologia della sopravvivenza. Aveva ragione e come sono arrivato a quella realizzazione è l’argomento del mio prossimo post.