Loch Kelly è l'autore di Shift in Freedom: la scienza e la pratica della consapevolezza a cuore aperto e uno dei migliori insegnanti di pratica di mindfulness in questo paese. Come educatore, consulente e fondatore dell'Open-Hearted Awareness Institute, è una voce emergente nel modernizzare la meditazione e l'impegno sociale e ha collaborato con i neuroscienziati di Yale, U Penn e NYU per studiare come l'allenamento della consapevolezza può migliorare la compassione e benessere. Conosco Loch Kelly da molti anni e posso garantire la sua autenticità sia come insegnante che come ragazzo che parla e parla da una profonda esperienza. Ho parlato con Kelly di come è arrivato a questa saggezza e di come vivere una vita risvegliata nel mezzo di cambiamenti quotidiani.
MM: Voglio iniziare ponendoti una domanda che sembra più semplice di quanto non sia. Come definiresti il risveglio?
LK: Definirei il risveglio come un normale potenziale umano, non qualcosa di esoterico, un passaggio da un modo di percepire e identificare chi siamo a un centro meno contratto, ansioso, depresso, pauroso. Passare dall'ego identificato a un modo di essere aperto e connesso. Penso che sia un prossimo stadio naturale dello sviluppo umano.
MM: lo vedi come un processo in corso? Non è come se uno fosse sveglio e poi tu fossi in un altro regno.
LK: Il risveglio include una continua maturazione e approfondimento, quasi come strati di "a-ha". Pensi, oh wow, sono atterrato, ma poi inizia un altro strato di disintossicazione, che può sembrare, Uh oh, sono andando indietro. In realtà, ti stai lasciando andare o scongelarti. Poi un altro fondo si abbassa e ti senti ancora più aperto di cuore. Ti senti libero da un senso limitato di sé, incarnato e capace di essere sensibile, vulnerabile ed emotivo.
MM: Potresti parlare di quello che ti è successo?
LK: Ho avuto una serie di perdite in un tempo molto breve nel mio secondo anno al college. Prima mio padre ha attraversato un anno di chirurgia cerebrale. Aveva un tumore delle dimensioni di un limone nel lobo sinistro. Un'operazione di successo lo riportò all'asilo e poi tornò a lavorare ed era pronto per tornare al lavoro. Poi ha avuto un aneurisma e si è deteriorato. È morto poco prima del mio secondo anno.
Poi mia nonna, che era alla sua fine degli anni Novanta e che viveva con noi, è morta sei mesi dopo. Due mesi dopo, il mio migliore amico della squadra di hockey è morto in un incidente d'auto. Mi sentivo completamente sopraffatto e cercavo di parlare con la gente, ma pochissimi miei coetanei avevano attraversato qualcosa del genere.
Mentre lasciavo la biblioteca una notte, una parte di me mi disse: "Non penso che tu possa sopportare più questo". La mia risposta fu: da dove viene? O chi è quello? Quello che ho capito dopo è che ho guardato indietro con la mia consapevolezza e qualcosa di aperto o lasciato cadere, e mi sono sentito liberato da un modo contratto, pesante, mentale ed emotivo di essere e vedere. Mi sentivo aperto a questo bellissimo cielo notturno e ad un senso di ampio supporto. Si stava aprendo a un'altra dimensione della coscienza. Ho riso e pianto entrambi e mi sono sentito come se fossi stato in quel momento in modo drammatico. Mi sentivo Oh, posso occuparmene, ho abbastanza spazio per sentire i miei sentimenti. Fu un cambiamento immediato, non intenzionale: un piccolo risveglio.
MM: E quel risveglio si è bloccato?
LK: È rimasto per un po ', come la musica di sottofondo. Era lì ma non potevo accedervi intenzionalmente. Ho iniziato ad essere curioso di sapere come o se potessi accedere intenzionalmente a quello stato e in quel momento ho deciso di andare alla scuola di specializzazione in fisiologia e spiritualità. Ho finito per andare in una borsa di studio in India, Sri Lanka e Nepal, cercando di trovare quei grandi insegnanti che riferivano che questo era il nostro stato naturale.
MM: Nel libro dici che non sappiamo sempre come riconoscere la consapevolezza. Che cosa vuoi dire con questo?
LK: Il fondamento di questa dimensione ampia, sveglia e intelligente della coscienza è ciò che io chiamo consapevolezza sveglia. Questa consapevolezza è un potenziale per il fondamento della nostra mente. È anche una fonte della nostra mente prima, dentro e oltre il pensiero. Questa consapevolezza è il senso del sapere ma non può essere conosciuta con lo sforzo o attraverso i nostri cinque sensi. Anche l'attenzione non può conoscere la consapevolezza.
MM: Hai menzionato cinque porte per dirigere il riconoscimento. Puoi parlare di quelli?
LK: usare i sensi come punto di partenza per la consapevolezza è uno di questi. Nel buddismo, il pensiero è considerato il sesto senso. È un senso organizzativo e con gli altri cinque, segnalare alla consapevolezza. Lo scopo del mio libro e delle pratiche di cui scrivo è di avere consapevolezza, che viene identificata o irretita dal pensare, sganciare o staccare. Quando ciò accade, può arrivare a una delle porte dei sensi, come sentire o sentire il senso nel tuo corpo o nel vedere. Con la consapevolezza al centro dell'intelligenza, fai un passo indietro e consenti a te stesso di sentire la tua mascella direttamente dall'interno e di conoscere la tua gola direttamente dalla tua gola. Quindi la consapevolezza può scendere sotto il collo per conoscere la parte superiore del busto. Senza alzare lo sguardo al pensiero o distogliere l'attenzione dal pensiero, ti senti come se fossi effettivamente tornato a casa dai tuoi sensi nel tuo corpo o nel tuo spazio cardiaco.
Da lì, una porta che ci permette di andare più sottile, si apre allo spazio all'interno o all'esterno del nostro corpo. Inizieremo quindi a conoscere la consapevolezza spaziosa come soggetto e oggetto. Inizia ad esserci un sentimento di libertà e un nuovo tipo di chiarezza. Quando realizzi la pura consapevolezza, anche per pochi secondi, riconosci che la forma è vuoto e anche il vuoto è forma. La base della consapevolezza è insita in te, ma ora il primato di questa consapevolezza si sente come conoscenza del cuore, o conoscenza della mente del cuore, piuttosto che orientamento mentale di chi sei.
MM: bellissimo. In che modo la posizione o il punto in cui stai guardando si riferiscono alla consapevolezza?
LK: Il sentimento che molte persone hanno è che la posizione o il centro di chi sono è letteralmente un pensiero. Devono andare lì per realizzare "Chi sono io? Cosa sto pensando? "
Potresti sentire come se fossi in tutto il tuo corpo ma molte persone si sentono come se fossero nella loro testa; si trova in uno schema ciclico di pensiero in un punto di vista dietro i loro occhi, tra le orecchie, guardando fuori dai loro occhi. Quel luogo crea percezione e identificazione contratte con quella funzione dualistica della mente pensante. Ciò crea separazione soggetto / oggetto e una visione discriminante buono / cattivo, giusto / sbagliato. Se ci identifichiamo con questo, iniziamo ad avere questa visione di giudizio verso tutti e tutto ciò che incontriamo.
Quando usciamo da questo, precipitando nel nostro corpo o aprendoci nello spazio, c'è un senso in cui ci sentiamo meno contratti, meno preoccupati e meno separati. Il mio libro dà alcune delle neuroscienze sui lobi parietali del nostro cervello. Questi in realtà registrano un senso di identità sconfinata, spaziosa e interconnessa quando abbiamo questa consapevolezza.
MM: E questo dissolve il dualistico noi / loro dividere?
LK: Esatto. Quello che sto dicendo è che la prima mossa è di entrare effettivamente nella consapevolezza spaziosa che è sempre già libera, sveglia e calma. Molte pratiche contemplative applicano attitudine e sforzo. Cerca di non essere così egoista, prova ad essere meno giudizioso, prova ad accettare. Accetta tutto ora, e lo fai con la parte di te che non accetta. Lo stai facendo con la parte che accetta e quindi non accetta. Lo stai facendo da questa identità che rende tutto "sia / o".
MM: A proposito di sforzi, potresti dire qualcosa sui nostri equivoci sulla meditazione come una grande montagna da scalare?
LK: Ci sono diversi aspetti del nostro sviluppo dell'etica e dell'apprendimento emotivo che richiedono uno sforzo. Lo sforzo in generale non è il problema. La meditazione inizia con la sua intenzione di arrivare senza sforzo, quindi l'ipotesi è che ci sia una consapevolezza senza sforzo che, una volta scoperta, può permettervi di rilassarvi al livello di essere liberi dalla sofferenza. L'assunto è che nessun altro modo o sforzo può aiutare – nessuna comprensione psicologica o intellettuale può raggiungere quella dimensione non sofferenza che è spontaneamente, senza sforzo.
Per scoprirlo è necessario un certo sforzo in termini di intenzione. Ma nella maggior parte delle tradizioni orientali, un sacco di tempo è dedicato alle pratiche preliminari, che sono focalizzate su un punto e osservano i contenuti della coscienza. Questa consapevolezza la chiamo "consapevolezza consapevole" perché cerca intenzionalmente di rimanere con quell'esperienza presente. L'altro termine che uso è "mindlessness senza sforzo". Se si sposta la consapevolezza nel campo di consapevolezza senza sforzo, e poi si sale a quella consapevolezza, è possibile concentrarsi senza sforzo su un'attività più facilmente.
È come uno stato di flusso in cui le persone sono in grado di funzionare al loro massimo livello senza sforzo perché conoscono le basi di ciò che stanno facendo. Abbiamo passato 10.000 ore a camminare, parlare, scrivere … Se possiamo lasciar andare e scoprire questa consapevolezza senza sforzo, perdiamo quel senso separato di sé a livello di identità, ma ci sentiamo ancora come una persona separata. La vacuità è il fondamento, ma è anche compassione, imparzialità e creatività che si manifestano come un particolare essere umano.
MM: Le emozioni sono una forza così paradossale nelle nostre vite. Quando parli di restituire emozioni al loro stato naturale, Loch, cosa intendi?
LK: Quando un maestro Zen viene interrogato sulle emozioni, dice: "Quando sono felice, rido, quando sono triste piango". Le emozioni stesse non sono un problema. L'obiettivo del risveglio è vivere una vita umana pienamente incarnata. Emozioni e pensieri si legano tuttavia in nodi e creano sofferenza secondaria. Si sta arrabbiando per essere arrabbiato o per paura di essere spaventato. Le emozioni disturbanti sono per lo più basate sull'ignoranza e da questo piccolo senso di sé che si sente minacciato.
Recenti studi di alcuni neuroscienziati hanno dimostrato che quando l'emozione si avverte completamente senza reagire, identificarsi, combattere o fuggire, dura novanta secondi. Tuttavia, se quella paura ti ricorda l'ultima volta che hai avuto paura o fa scattare un ricordo della prima infanzia, allora ti impegni e sei regredito a quella paura piuttosto che a quello che è appena successo.
MM: Ed è così che ci intrigiamo nelle storie.
LK: Esatto.
MM: Ho un'ultima domanda, e ne hai già parlato in parte, ma cosa intendi per il prossimo stadio dell'evoluzione umana ?
LK: Uso la parola "sviluppo" perché l'evoluzione è troppo grande e non sono qualificato per dire se la razza umana si sta evolvendo o meno. Ho studiato lo sviluppo umano e uso l'esempio di come si sviluppa in modo abbastanza naturale e si sviluppa nei primi cinque o sette anni di vita, non importa dove tu vada nel mondo. Sta imparando a gattonare, camminare e altre fasi fino all'età della scuola. E poi se vai a scuola, hai l'opportunità di imparare a leggere e scrivere.
Abbiamo il potenziale per andare oltre la nostra piccola identità dell'ego contratto, proprio come andare a scuola, ma richiede un tipo di allenamento, quindi non siamo ego-centrati. C'è un intero altro sistema operativo che può essere sviluppato ed è stato il mio studio. Il mio interesse è: "Cosa c'è in comune tra culture diverse, tradizioni spirituali e tradizioni contemplative? Cosa stanno dicendo tutti è importante, e possiamo farlo nel mezzo della nostra vita quotidiana, piuttosto che dover andare in un monastero o in una grotta? "
Credo che possiamo I principi sono abbastanza semplici ma non sono facili, principalmente perché sono paradossali. Abbiamo imparato così tanto coscientemente e abbiamo sviluppato un ego funzionante, ma abbiamo pensato che fosse la nostra identità. Ora dobbiamo lasciare andare tutti i progressi che sembra aver fatto e disimparare come mantenere e controllare. Abbiamo bisogno di lasciar andare in questo senso di consapevolezza sveglia, che poi ci permette di operare da uno stato di flusso senza il vecchio senso di essere contratti dentro le nostre teste guardando fuori dai nostri occhi.
MM: E questo è possibile per tutti?
LK: Alcune persone, come a scuola, saranno un po 'più veloci, un po' meglio, ma generalmente lo stadio di sviluppo del risveglio è quasi lo stesso per tutti. Alcune persone sono più naturali, alcune persone – se sono disposte a mettere il tempo – possono fare meglio delle persone che semplicemente si fidano delle loro capacità naturali e non si mostrano per la propria crescita. Quindi sì, è disponibile per tutti.
