La consapevolezza è etica?

Fonte: Redd Angelo / www.pexels.com

La consapevolezza è etica?

Dato il crescente interesse per la consapevolezza in tutto il mondo, una domanda inquietante si impone: la consapevolezza è etica? La risposta, a me sembra, non è necessariamente . Almeno non nel modo in cui la consapevolezza viene spesso insegnata e praticata in Occidente. Che è sfortunato …

In che modo è stata insegnata la consapevolezza "originariamente"?

Il concetto di "consapevolezza" deriva dal termine Pāli sati , che descrive essenzialmente una forma di consapevolezza del momento presente, come ho esplorato nel mio post precedente. Tuttavia, nel suo contesto buddhista originale, il sati era annidato in un più ampio nesso di idee e pratiche volte ad aiutare le persone a liberarsi dalla sofferenza. Ciò includeva insegnamenti vitali sull'importanza del comportamento etico. Considera che tre aspetti del Nobile Ottuplice Sentiero – l'insegnamento centrale del Buddha su come migliorare la sofferenza – riguardano specificamente l'etica / la moralità: retta parola, giusta azione e giusto sostentamento. Questi sono poi elaborati in varie serie di precetti, che spiegano in cosa consistono la giusta parola, azione e mezzi di sussistenza. Per esempio, il quadro etico più conosciuto nel Canone Pāli è il "Cinque precetti" ( pañca-sīla ), che incoraggia l'astinenza da: danneggiare gli esseri viventi; prendendo il non dato; cattiva condotta sui piaceri dei sensi (ad esempio, cattiva condotta sessuale); falso discorso; e stati non coscienti legati al consumo di alcol o droghe.

• Dodici modi per alleviare il tuo stress nel divorzio
• Nessun sostituto per relazioni "reali"
• La sindrome di Giving Tree
• Eroe combattivo
• Le persone che non riescono a controllarsi controllano le persone che li circondano

Perché l'etica è importante?

Naturalmente, sorge la domanda sul perché l' etica sia così importante nel buddismo. Per cominciare, sono la pietra angolare di una società civile. Tuttavia, il Buddismo fa anche la più profonda (e forse persuasiva) argomentazione che l'azione etica serve anche al benessere dell'attore stesso. Questa intuizione si basa sulla nozione di karma . Questo è spesso male interpretato come implica che tutto ciò che accade a una persona è il risultato delle loro azioni passate. Tuttavia, questo è un fraintendimento del concetto, almeno dal punto di vista di insegnanti come Buddhaghosa, che sostengono che gli eventi accadono per tutti i tipi di motivi, alcuni causati dalle azioni passate della gente, e alcuni causati da altri fattori. Allo stesso tempo, però, Buddhaghosa ha sostenuto che ogni azione presente contribuirà comunque a un risultato futuro. In sostanza, quindi, l'insegnamento del karma sostiene che azioni abili (cioè etiche) generano futuri stati mentali positivi, mentre azioni insensibili (cioè non etiche) portano a futuri stati mentali negativi. In quanto tale, utile quanto la consapevolezza è per aiutare le persone a far fronte a pensieri ed emozioni negative, il Buddismo suggerisce che siamo meno propensi a sperimentarli in primo luogo se le nostre azioni sono etiche.

Perdere di vista la dimensione etica

• Come avere una gravidanza sana, naturalmente
• Cosa c'è di sbagliato con le droghe intelligenti per tutti?
• Guida in stato di ebbrezza più letale rispetto alla guida in stato di ebbrezza
• Le vecchie abitudini sono dure a morire
• Nuovo limite di tempo per lo schermo figlio: due ore o troppo ingenuo?

Sfortunatamente, molte persone in Occidente si impegnano in forme secolari di "consapevolezza" decontestualizzata, come si trovano in molti interventi contemporanei basati sulla consapevolezza. Ciò non significa che tali interventi non siano certamente preziosi, o addirittura che le persone che li prendono non siano etici. Tuttavia, estrapolando la consapevolezza dal suo originale contesto buddhista – che mira alla potente trasformazione personale e alla liberazione – il potere di questi programmi è verosimilmente diminuito. Questo problema è stato riconosciuto da Jon Kabat-Zinn in persona, nonostante – o forse a causa di – il suo ruolo chiave nel portare consapevolezza all'Occidente sviluppando modalità di consegna secolarizzate, come il suo programma seminale Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). Mentre naturalmente continua a sostenere il valore di tali programmi, ha commentato che "la fretta di definire la mindfulness all'interno della psicologia occidentale potrebbe finire per denaturarla in modi fondamentali", e come tale c'è "il potenziale per qualcosa di inestimabile da perdere" (Williams & Kabat-Zinn, 2011, p.4).

Riportare la dimensione etica

In quanto tale, quanto è importante la consapevolezza della sati- tipo, le persone potrebbero trarre vantaggi ulteriori dallo sviluppo di un apprezzamento dell'etica. In effetti, nel canone Pali , il sati non è l'unico "tipo" di consapevolezza, come è stato esplorato nel mio recente articolo. (In effetti, il mio progetto sulle "parole intraducibili" ha mostrato la ricchezza di concetti Pali / Sanscrito che potrebbero essere utili alle persone in Occidente.) Ad esempio, esiste un termine concettualmente simile che riguarda anche la consapevolezza, ma che include specificamente considerazione dell'etica, in particolare, appamada . In realtà, questo non dovrebbe essere visto come un tipo distinto di consapevolezza, distinto da sati . Piuttosto, è una qualità con cui si potrebbe provare ad aumentare il sati – una specie di composto sati-appamada . Quindi, che cosa appamada porta alla consapevolezza? Considerare la gamma di traduzioni inglesi per esso, tra cui la serietà (Müller, 1881), la vigilanza vigile (Soeng, 2006), la vigilanza costante (Thera, 1941), la diligenza (Peacock, 2014), l'accuratezza (Nikaya, 2008) e 'morale vigilanza "(Rao, 2007). In sostanza, potremmo definire l' appamada come consapevolezza soffusa di un ethos di cura etica.

Con la coltivazione di appamada , il praticante avanza oltre la semplice consapevolezza non giudicante della propria esperienza (come per sati ), ma riflette e in effetti giudica (compassionevolmente) se le loro azioni sono abili (ad esempio, in conformità con i precetti). Nel fare ciò, la persona viene considerata come "accelerante" del loro sviluppo psicospirituale, raggiungendo stati di benessere sempre più elevati. E, naturalmente, le loro azioni saranno anche benefiche per le persone che li circondano. Quindi, per quanto utile possa essere la consapevolezza, pensa a quanto potrebbe essere più potente se aggiungessimo una dimensione etica ad esso …

Riferimenti

_{Kabat-Zinn, J. (1982). Un programma ambulatoriale in medicina comportamentale per pazienti con dolore cronico basato sulla pratica della meditazione consapevole: considerazioni teoriche e risultati preliminari. General Hospital Psychiatry, 4 (1), 33-47.}

_{Kang, C. (2009). Prospettive buddista e tantrico su causalità e società. Journal of Buddhist Ethics, 16, 69-103.}

_{Müller, FM (1881). The Dhammapada (FM Müller, Trans.) Libri sacri dell'Est (Vol. X). Oxford: Clarendon Press.}

_{Nikaya, S. (2008). Giuste figure retoriche. In R. Flores (a cura di), Scritture buddiste come letteratura: retorica sacra e usi della teoria. Albany, NY: State University di New York Press.}

_{Peacock, J. (2014). Sati o consapevolezza? Colmare il divario. In M. Mazzano (a cura di), After Mindfulness: New Perspectives on Psychology and Meditation (pp. 3-22). Basingstoke: Palgrave Macmillan.}

_{Rao, KR (2007). Vita intenzionale In NK Shastree, BR Dugar, JPN Mishra e AK Dhar (Eds.), Value Management in Professions: Present Scenario, Future Strategies (pp. 63-71). Nuova Delhi: Ashok Kumar Mittal.}

_{Soeng, M. (2006). L'arte di non illuderti. In DK Nauriyal, MS Drummond e YB Lal (a cura di), Buddhist Thought and Applied Psychological Research: Transcending the Boundaries (pp. 302-313). Oxford: Routledge.}

_{Thera, S. (1941). The Way of Mindfulness: The Satipatthana Sutta e il suo commento. Asgiriya, Kandy: Saccanubodia Samiti.}

_{Williams, JMG e Kabat-Zinn, J. (2011). Consapevolezza: Diverse prospettive sul significato, le origini e le molteplici applicazioni all'intersezione tra scienza e dharma. Buddhismo contemporaneo, 12 (01), 1-18.}