Stati superiori della coscienza: l’oriente può incontrare l’occidente?

Perché siamo così ossessionati dalla patologia nel mondo della psicologia?

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Una caratteristica importante della psicologia occidentale nel ventesimo e ventunesimo secolo, almeno nella sua forma nordamericana, è stata la sua attenzione alla patologia. Oceani di inchiostro sono stati versati su argomenti come la psicopatia, il narcisismo e la sociopatia con spettacoli televisivi popolari che rivelano una simile preoccupazione nel pubblico in generale. C’è stato molto meno scritto sulle caratteristiche di una mente sana e ancor meno sulla coltivazione e sulla raffinazione della psiche. Ad eccezione delle scuole umanistiche di psicologia, che sono sempre più sfavorevoli, la psicologia occidentale sembra mirare al meglio a una psiche priva di gravi compromissioni, ansia o depressione.

La nostra capacità di immaginare stati di coscienza più elevati e più positivi nella psicologia dominante, è stata, ovviamente, quasi del tutto persa. Parlare di autorealizzazione o autorealizzazione deve essere accusato di vivere nell’età dell’Acquario. È istruttivo guardare indietro in questo momento, comunque. Alcuni dei nostri blog sono stati critici nei confronti del movimento hippie, ma a questo proposito la controcultura degli anni ’60 è stata all’avanguardia di coloro che hanno aperto la strada a un nuovo approccio alla comprensione della mente.

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Nella loro enfasi sul vivere una vita di significato che permettesse loro di raggiungere il loro pieno potenziale, i membri della controcultura diedero un contributo duraturo alla società occidentale. Durante questo periodo di sperimentazione negli anni ’60 e ’70, un numero significativo di persone ha abbracciato le idee trovate nella Gerarchia dei bisogni di Abraham Maslow. Nel fare ciò stavano tentando di andare oltre l’obiettivo della mera sopravvivenza in più alti modi di coscienza. Di conseguenza, molti nella controcultura furono tra i primi a sperimentare varie forme di meditazione e altre tecniche finalizzate allo sviluppo della mente.

Nel suo articolo “I livelli della coscienza umana e del funzionamento creativo” Maharaj Raina sostiene che le concezioni orientali della mente sono un modo per riportare la psicologia occidentale alla conservazione con gli obiettivi dell’autoattualizzazione. Usando il modello dei cinque kosha, tratto dalla tradizione indù, discute i modi in cui questa comprensione immagina la progressione da grossolana a sottile. Propone anche che le persone veramente creative, siano esse nelle arti o nelle scienze, siano in grado di accedere a questi regni più sottili (180). Avere accesso agli aspetti più profondi della coscienza, quindi, ha conseguenze importanti nel mondo. Una società che abbia un numero significativo di persone in grado di utilizzare questi stati d’animo ampi, aperti, sintetici e creativi può solo essere arricchita.

Anche a un livello più pragmatico dipendiamo da coloro che sono stati in grado di disciplinare e affinare le loro menti e di pensare al di là di un ristretto interesse personale. Che si tratti di azioni ispiratrici di persone come il capitano Chesley “Sully” Sullenberger, o le reazioni fredde e disciplinate dei primi soccorritori, sappiamo che è necessario un diverso tipo di coscienza in situazioni di vita o di morte. Ciò che è stato in gran parte perso, tuttavia, è l’idea che ciò richieda addestramento e coltivazione. Mentre una quantità crescente di ricerche sta dimostrando che la mente umana è estremamente plastica, anche nella vecchiaia. Per sviluppare le sue capacità e i suoi potenziali, tuttavia, richiede uno sforzo concentrato. Poiché gran parte del mondo psicologico del Nord America ha completamente accettato il modello di macchina della mente umana, molte delle implicazioni di queste scoperte sono trascurate. Oppure, come nel caso della terapia cognitiva, la mente è vista come qualcosa da addestrare e limitare piuttosto che sviluppato ed espanso.

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Come immaginiamo la mente, e le metafore che usiamo per essa, hanno implicazioni del mondo reale. Una salda adesione alla metafora illuministica della macchina ci lascia con una concezione estremamente limitata della coscienza umana. Questo tipo di pensiero limitato non è sempre il caso, come dimostra il lavoro di uno dei più importanti psicologi americani, William James. James era disposto a discus tutte le forme di coscienza umana con una mente aperta. Non sorprendentemente, questo significava che era aperto a impegnarsi con approcci religiosi e spirituali alla psicologia. Nel suo influente libro The Varieties of Religious Experience (1905) ha notato con sarcasmo che il materialismo medico “svela Santa Teresa come un’isterica, San Francesco d’Assisi come un degenerato ereditario” (13).

Il senso sempre più ristretto della coscienza umana è stato il risultato di un processo lento e costante nella psicologia occidentale. Può essere direttamente collegato con una crescente secolarizzazione che rende molte delle interpretazioni tradizionali degli stati mentali come i sogni, le visioni e l’intuizione mistica come patologiche. Nel suo libro Fits, Trances and Visions: Experiencing Religion and Explaining Experience Da Wesley a James (1999), Ann Taves traccia questo processo in cui ogni forma di coscienza al di fuori del razionalismo pragmatico e letterale era considerata nel XX secolo una forma di disordine . Quindi Stevie Nicks aveva ragione, meglio tenere le tue visioni per te.

È interessante vedere, quindi, i modi in cui gli approcci indù e buddisti stanno entrando in una conversazione con la psicologia occidentale. Di nuovo, i loro collegamenti diretti con le tradizioni spirituali possono rendere queste tecniche un argomento di sospetto per alcuni. Nonostante questo, molti psicologi e psichiatri ora usano tecniche meditative per lavorare con la trasformazione della coscienza. Si scopre che non solo queste pratiche portano ad una diminuita esperienza di ansia e depressione ma anche a uno stato di consapevolezza in cui, secondo Raina, “le nostre percezioni diventano più fini, più complete e profondamente creative” (178). Si può sperare che ciò indichi un crescente interesse a superare una fissazione sulla patologia e verso un’apertura a impegnarsi con estese concezioni del nostro potenziale umano.

Riferimenti

William James. Le varietà dell’esperienza religiosa. New York e Bombay: Longmans, Green and Co, 1905.

Maharaj K. Raina. “I livelli della coscienza umana e il funzionamento creativo: intuizioni dalla teoria del Pancha Kosha (cinque guaine) della coscienza. Il Journal of Transpersonal Psychology. 2016. Vol.48, n. 2.

Ann Taves. Adatto, Trance e Visioni. Sperimentare la religione e spiegare l’esperienza da Wesley a James. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999.