Finora nei miei post ho dipinto un'immagine piuttosto triste del dolore da tutti i punti di vista. Il dolore trasforma abitualmente un malato verso l'interno, verso il corpo che chiede aiuto. Ma poiché il mondo interno è invisibile, è difficile comunicare come ci si sente alle altre persone. Né è molto più facile per gli osservatori di dolore, medici e operatori sanitari. Il dolore è ugualmente invisibile e difficile da immaginare per loro nel loro stato senza dolore. Il risultato netto è il muro divisorio catturato così bene nella poesia di Auden (discussa nell'ultimo blog), un muro che può creare frustrazioni infinite per entrambe le parti. Detto questo, non sono disposto a credere che il dialogo e la comprensione siano impossibili. La mia speranza si basa su nuove interessanti ricerche in psicologia e neuroscienza che puntano a un bisogno umano fondamentale e istintuale di impegnarsi e di essere coinvolto con altre persone. Siamo collegati per connetterci, scrive Daniel Goleman, nel suo recente libro, Social Intelligence .
Da parte di un sofferente, c'è un bisogno primario di esprimere il proprio dolore. A causa della sua urgenza, il dolore spesso ha implicazioni di vita e di morte – un sofferente si sente obbligato a spostare il suo dolore dal mondo interno verso l'esterno, per condividerlo con altre persone che potrebbero essere in grado di aiutare. Indipendentemente da come sono fisicamente e psicologicamente compromessi (e quando siamo malati e sofferenti, siamo compromessi a entrambi i livelli) e indipendentemente dalle difficoltà intrinseche nel comunicare il dolore, non possiamo fare a meno di sentirci in questo modo. Lous Heshusius afferma di aver rinunciato a cercare di spiegare il suo dolore agli altri, proprio come lo scrittore vincitore del premio Pulitzer William Styron è paralizzato dall'indescrivibilità del dolore, e Auden la sua apparente inimmaginabilità per il dolore libero. Eppure tutti e tre scrivono molto sul dolore, ognuno dei quali contribuisce allo sforzo umano collettivo in atto per rendere visibile l'oscurità. Lo stesso si può dire per gli innumerevoli, meno famosi malati, che lottano quotidianamente per esprimere il loro dolore nei gruppi di supporto e sui blog.
Allo stesso tempo, un osservatore del dolore non può facilmente vedere il dolore e rimanere intatto. A causa dei neuroni specchio e forse di altre cellule e circuiti nel nostro cervello, siamo collegati per entrare in empatia con coloro che soffrono. Gli esperimenti hanno dimostrato che guardare qualcuno che soffre in realtà produce una sensazione "simulata" di dolore nell'osservatore insieme all'impulso di fare qualcosa al riguardo. Sì, la semplice testimonianza di una puntura di spillo o di un grido o di una smorfia può scatenare i neuroni nel cervello dell'osservatore che lo fanno sentire il dolore di un altro. Chiedi a qualsiasi genitore quanto faccia male – letteralmente – quando il bambino cade e si rompe una gamba. E questi sentimenti si estendono anche a persone estranee a noi. Chi non rabbrividisce e vuole dare una mano quando vengono mostrate le foto di persone che muoiono di fame in Africa?
Eppure, se siamo così cablati, com'è possibile che tanta sofferenza vada ignorata, esacerbata o, peggio, provocata. Pensa al sotto-trattamento del dolore in medicina o alla tortura dei prigionieri ad Abu Graib. Chiaramente in questi casi, le nostre risposte primarie e automatiche (quelle che Goleman chiama risposte del cervello "a bassa strada") vengono inibite o dirottate da quelle più astratte e razionalizzanti (le risposte "high road"). Le parti evolutivamente evolute del cervello iniziano a spostare l'attenzione dal dolore in mano e su altre questioni: la possibilità di ulteriore motivazione o dipendenza (nel caso della medicina) o gli atti atroci del terrorismo e la possibilità di estrarre potenzialmente la vita -avanzamento delle informazioni (nel caso dei militari). E mentre il centro del pensiero svanisce in queste altre direzioni, l'osservatore non vede e sente il dolore prima di lui.
Esiste uno spettro di cablaggio empatico negli esseri umani, dalle persone con gradi elevati (Madre Teresa) a quelli in cui potrebbe mancare del tutto (Hitler)? Fa parte della tendenza a distogliere lo sguardo dal dolore auto-protettivo: se vedere il dolore ci mette in uno stato doloroso, allora il distogliere lo sguardo (o far finta che non esista) potrebbe essere un modo per alleviarlo? La scoperta dei neuroni specchio genera tante domande quante risposte fornisce. Ma il fatto è che i neuroni sono probabilmente presenti in tutti noi. Quindi, se riconosciamo che, insieme al fatto che le nostre menti inquiete tendono ad andare avanti, forse possiamo fare uno sforzo cosciente per tirare indietro le redini, costringerci a tornare alla sofferenza a portata di mano, e quindi rinforzare il nostro istinto, risposte empatiche. Inoltre, la strada maestra non deve sempre portarci in direzioni negative. Come vedremo nei prossimi post, i suoi poteri creativi possono anche essere sfruttati per favorire la connessione, attraverso l'uso dell'immaginazione e della metafora.
Credo che le strade alte e basse possano lavorare insieme per dissolvere il muro del dolore, consentendo un maggiore dialogo e comprensione.
Riferimenti
Daniel Goleman, Social Intelligence: The Revolutionary New Science of Human Relationships (Bantam, 2006).
Lous Heshusius, Inside Chronic Pain: un account intimo e critico (Cornell University Press, 2009)
Marco Iacoboni, Mirroring People: la nuova scienza di come ci connettiamo con gli altri (Farrar, Straus and Giroux, 2008)
William Styron, Darkness Visible (Vintage, 1992)
