Radhanath Swami è una forza visionaria della natura. Il leader spirituale nato negli Stati Uniti, attivista sociale e autore (che ha iniziato la sua vita 65 anni fa come Richard Slavin a Chicago) è stato un insegnante e insegnante di Bhakti Yoga per più di quarant'anni. Meglio conosciuto per il suo libro di memorie del 2008, The Journey Home: Autobiografia di An American Swami, Swami è un membro anziano dell'ISKCON (International Society for Krishna Consciousness) e l'ispirazione dietro un programma di pasti che alimenta circa 1,2 milioni di bambini nei bassifondi di Mumbai. Negli ultimi venticinque anni, Swami ha lavorato instancabilmente per porre fine alla fame, creare ospedali missionari e campi per gli occhi, fattorie ecologiche, scuole e ashram, un orfanotrofio e una serie di programmi di soccorso di emergenza in tutta l'India. Il suo libro più recente, The Journey Within: Una guida moderna all'antica saggezza del Bhakti Yoga, riprende dove finì il primo libro di memorie, e offre un'eloquente comprensione della compassione, dell'apertura mentale e dell'attivismo spirituale come fondamento di un moderno illuminato vita.
Mark Matousek: mi piacerebbe iniziare con una nota personale. Sono affascinato da come hai cambiato la storia della tua vita in modo così radicale. Cominciare da bambino ebreo a Chicago e poi diventare swami rinunciante. È un cambiamento rivoluzionario che molte persone non riescono a immaginare. Quando guardi indietro la persona che eri, cosa vedi?
Radhanath Swami: ero un adolescente negli anni '60, un periodo interessante per molti di noi. La guerra del Vietnam infuriava, c'era discriminazione contro gli afro-americani e molti altri eventi turbolenti. Cercando di trovare dove mi trovassi, sono diventato un membro della controcultura e del movimento per i diritti civili. Tuttavia, dopo un po 'di tempo, mi sono reso conto che avevo lo stesso tipo di problemi delle persone con cui stavamo manifestando. Sono giunto alla conclusione che, a meno che non mi trovassi e diventassi il cambiamento che volevo vedere nel mondo – come diceva Gandhi – non potrei contribuire molto, né ci sarebbe nulla di appagante o significativo nella mia vita. Così ho fatto una ricerca spirituale. Ho viaggiato in America e poi a diciannove, sono andato in Europa e ho fatto l'autostop da Londra all'Himalaya in India. Ho studiato varie forme di cristianesimo, ebraismo, islam e in India, varie forme di buddismo e induismo. Alla fine, sono arrivato al sentiero dell'amore incondizionato e della devozione all'unico Dio, che nella nostra tradizione chiamiamo Krishna. Ho incontrato il mio guru e sono diventato uno swami. Questo mi ha permesso di condividere quel dono, che considero un'espressione universale molto profonda di compassione.
MM: Quanti anni avevi quando hai preso quei voti?
RS: Sono diventato monaco a 19 anni, ho preso i voti a 20 anni e sono diventato ufficialmente ordinato come swami quando avevo trentuno anni.
MM: Qual è stata la parte più difficile di diventare un monaco in così giovane età?
RS: C'erano le sfide fisiche di fare l'autostop in Turchia, Iran, Afghanistan e Pakistan perché erano aree piuttosto pericolose. Ne ho scritto su The Journey Home. Ho amato la mia famiglia e mi hanno amato, quindi fare una scelta così completamente diversa dalla vita che conoscevano era anche una sfida. Non avere beni materiali o la sicurezza di una casa e prendere i voti del celibato per la vita erano per me naturali, anche se erano anche difficili. Ma immagino che la sfida più grande per me sia stata quella di amare tanti percorsi spirituali diversi.
Ho incontrato così tanti maestri spirituali illuminati che è diventata una sfida selezionarne uno. Ho creduto nell'unicità della spiritualità – amore incondizionato per Dio e compassione incondizionata per gli esseri di questo mondo – ma ho anche capito che se non avessi scelto un percorso particolare, non potevo concentrarmi e ricevere benedizioni dagli insegnanti che mi avrebbero permesso di avere profonde realizzazioni ed esperienze spirituali.
Per un anno e mezzo, ho vissuto a Vrindavana, una bellissima area boschiva sul fiume Yamuna. È un luogo sacro con migliaia di templi in cui Krishna ha parlato della Bhagavad Gita nei Veda 5.000 anni fa. Tutti vivevano con una semplice devozione, così quell'influenza ha davvero calmato il mio cuore. Sentivo che quella era la mia strada.
MM: Riesci a ricordare la prima volta che hai visto il tuo guru?
RS: La prima volta che ho visto Prabhupada era il febbraio del 1971. Ero appena disceso dal vivere in isolamento nell'Himalaya con altri sadhu, o vagabondi vagabondi che cercavano la verità. Ero a Mumbai per frequentare un corso spirituale speciale, uno dei miei insegnanti stava conducendo e ho deciso di fare una passeggiata. Mi sono imbattuto in un festival spirituale con un'enorme folla di persone. Stavano cantando il kirtan o cantando i nomi di Dio e io ero molto indietro. Quando Praphupada è salito sul palco, ero così lontano che non riuscivo a vederlo ma ricordandomi che sembrava molto umile e molto maestoso. Volevo avvicinarmi ma mi sentivo timido e inoltre c'erano tante persone davanti a me. Ma poi uno dei suoi discepoli ha iniziato a segnalare che qualcuno veniva sul palco e nessuno si muoveva. Si è fatto strada tra la folla, fino alla schiena, e mi ha preso per mano. Disse: "Il mio guru vuole che tu ti sieda sul palco con lui".
Ho chiesto, "Come mi ha conosciuto?" Ma lui non ha risposto, mi ha semplicemente spinto in avanti in un modo molto affettuoso e gentile. L'ho seguito sul palco e Prabhupada ha sorriso e mi ha salutato, accogliendomi per sedermi tra le poche persone che erano sul palco con lui. Ed è così che l'ho incontrato per la prima volta.
MM: È straordinario. Ed era così per te?
RS: In realtà, è stato un processo piuttosto lungo. Mi sentivo totalmente a disagio. Qui ero su un palco di fronte a una folla tra le 25.000 e le 30.000 persone, e mi sembrava molto diverso. Tutti gli altri avevano le teste rasate e le vesti spirituali molto pulite, mentre ero appena sceso dall'Himalaya, avevo i capelli lunghi arruffati e le terse vesti bianche che lavavo nell'acqua fangosa. Ero abituato ad essere in clausura, a vivere nella giungla e nelle caverne, e ora ero qui di fronte a tutte queste persone e mi sentivo totalmente fuori posto. Decisi di scappare da quel luogo ma poi Prabhupada mi guardò con un sorriso molto serio e rassicurante. Sono diventato ignaro di tutti gli altri nella folla ed ero lì con lui, sentendomi completamente a mio agio.
Era su un sedile rialzato in modo che la folla potesse vederlo e io lo guardai dal pavimento mentre il mio cuore diceva: "Questo è il tuo guru". Ma la mia mente disse che ero appena arrivato in India sei mesi prima, che io non dovrei precipitarti in nulla perché c'erano ancora così tante persone fantastiche da incontrare e non dovrei prendere questa decisione. Quindi la mia mente ha respinto l'idea che il mio cuore stava dando. Ho trascorso due settimane con lui e quando l'evento è finito, sono tornato sull'Himalaya.
Un anno dopo l'ho incontrato di nuovo a Vrindavana, ma a quel tempo avevo già accettato l'antico sentiero della devozione a Krishna. Come molti grandi saggi e rishi, questo era ciò che stava insegnando. L'amore di Dio è nel cuore di ogni essere vivente. Abbiamo una mente, ma siamo la coscienza all'interno del corpo e della mente. Sono nel mio corpo ma sono l'anima eterna piena di conoscenza e beatitudine, non nata e immortale. E la qualità naturale dell'anima, scoperta dall'ego e da tutti i nostri malintesi, è l'amore incondizionato per il Signore onnipotente.
Quando risvegliamo quell'amore per Dio, quell'amore si estende naturalmente verso ogni essere vivente. Inoltre, il concetto di Krishna e Radha, l'aspetto maschile e femminile dell'unico Dio supremo, era così inclusivo da toccare il mio cuore. Così, quando arrivò Prabhupada, stavo già seguendo la sua strada. Ma è stato quando ho visto la sua compassione, preoccupazione e profonda saggezza, che l'ho accettato come il mio guru e ho deciso di provare ad aiutarlo. Sentivo che era dove si trovava la mia vera casa.
MM: bellissimo. Vorrei chiederti del vero spirito di rinuncia perché è qualcosa che molti di noi non capiscono. Pensiamo che sia come rinunciare alle cose, ma c'è un lato più ricco della rinuncia che dà una cosa che non possiamo ottenere dal mondo.
RS: La vera rinuncia non sta diventando un monaco o uno swami, vivendo senzatetto e dormendo sul pavimento. La vera rinuncia può essere raggiunta da chiunque, sia che sia un milionario, un genitore, uno studente, un politico, un contadino o un ingegnere. Non è quello che hai o non hai; è il tuo stato di coscienza. In sostanza, significa che la vera pace che viene dalla vera rinuncia arriva quando comprendiamo che nulla è mio. Qualunque sia l'intelligenza che ho, qualunque capacità io abbia, qualsiasi membro della mia famiglia, qualunque sia la ricchezza o proprietà che possiedo, è la sacra proprietà di Dio o del Divino. Sono un custode. E usare ciò che abbiamo, non per scopi egoistici, ma per servire Dio e servire gli altri, è il vero principio della rinuncia.
È come quando un marito pensa "Questa è mia moglie" o un genitore pensa "Questo è mio figlio". Da un punto di vista spirituale, questo è un equivoco. La verità più alta è: "Questa moglie è l'amata figlia di Dio, affidata alle mie cure. E il modo in cui io servo Dio è dandole rispetto, protezione, apprezzamento e responsabilizzazione. Questo è ciò che Dio vuole che io dia il suo bambino ".
Quando abbiamo quella coscienza, qualunque denaro abbiamo, crediamo che ci è stato affidato da Dio allo scopo di aiutare la società umana a trovare sollievo e riparo e felicità, fisicamente, emotivamente e spiritualmente. E usiamo la nostra ricchezza in modi meravigliosi perché è la più grande gioia nella vita per noi per vedere quale incredibile differenza possiamo fare come strumento della grazia di Dio con i nostri talenti e con la nostra ricchezza. Conosco persone che sono entrambe estremamente ricche, persone di classe media e persone con poca ricchezza materiale. Qualunque sia la loro circostanza, sono altrettanto rinnegati come monaci perché hanno questo spirito. Lo spirito di carità su una piattaforma spirituale. La Bhagavad Gita spiega che la vera saggezza è quando vediamo ogni essere vivente con la stessa visione. Quando amiamo Dio, amiamo naturalmente il nostro prossimo come se stessi, come ci dice anche la Bibbia.
Quando riconosciamo quanto siamo preziosi e veramente gloriosi, allora ci sentiamo umiliati e riconosciamo la vera identità spirituale di ognuno. E poi la nostra più grande gioia è nella condivisione.
MM: Come figura spirituale, come bilancia la tua vita interiore con le tue responsabilità mondane? È una sfida per te?
RS: Filosoficamente, cerco di mantenere l'equilibrio e applicare questi principi il meglio che posso nella mia vita quotidiana. Qual è la differenza tra materiale e spirituale? Ci viene insegnato che, "Dio è perfetto, alla fine tutto ciò che viene da Dio è perfetto." Se non riusciamo a riconoscere la relazione di qualcosa con la fonte ultima, non riusciamo a riconoscere come vivere e utilizzare le cose in armonia con la grazia di Dio. Un coltello è buono o cattivo? Nelle mani di un ladro, potrebbe tagliare la gola a qualcuno, ma nelle mani di un chirurgo, potrebbe salvare la vita di una persona. Il coltello è neutrale. È bontà o cattiveria, effetto positivo o negativo, è secondo la mano di chi è dentro.
Possiamo usare ricchezza, intelligenza, educazione o salute in armonia con la nostra compassionevole natura spirituale, oppure possiamo usarli secondo le preoccupazioni egoistiche del nostro particolare ego. Abbiamo scelte come esseri umani. Possiamo essere santi o possiamo essere terroristi. Possiamo essere pacifici o possiamo essere infelici. Quando vediamo tutto nel mondo come proprietà sacra di Dio, allora vediamo il potenziale spirituale, la sostanza spirituale, ovunque. Se vediamo il corpo in cui viviamo come un tempio usato per impegnarsi in bellissime attività al servizio dei figli di Dio, allora lo riconosciamo come spirituale. Ma se usiamo il nostro corpo per scopi più egoistici, allora stiamo solo vivendo la sua concezione materiale.
Ricordando il nostro rapporto con la nostra fonte è il concetto di yoga. Significa unione, ricongiungimento e ricerca di armonia nel nostro corpo e nella nostra mente, con le nostre anime eterne. E dalle nostre anime, troviamo l'armonia nella nostra relazione d'amore con Krishna o Dio. L'ambientalismo è una conseguenza naturale dello yoga perché quando capiamo come Madre Natura sta fornendo tutto, viviamo in armonia e rispetto per tutto ciò che ci offre. È interessante notare che la parola latina "religo", che è la fonte della parola "religione", significa anche "riunire".
MM: Ricordando la connessione che è sempre lì.
RS: Lo sta dicendo perfettamente, Mark.
MM: Vorrei solo farti un'ultima domanda. Se potessi mettere in un'unica frase la tua ricetta per la guarigione del pianeta, quale sarebbe?
RS: Nel mio percorso, tre cose sono davvero importanti. Uno è associarsi con persone che ci ispirano con la loro influenza positiva. La compagnia che manteniamo è molto importante. Il numero due è la nostra pratica spirituale. Mettere da parte il tempo sacro ogni giorno per rendere quel viaggio interiore, per sintonizzarsi sulla frequenza della nostra vera natura e sull'amore e la grazia che è dentro di noi. Il numero tre è provare a vivere con valori etici, morali e spirituali, che culmina nel servizio altruistico. Quindi, per associarsi con persone che ci danno forza interiore, ispirazione, saggezza e fede, per avere una pratica spirituale in cui ci connettiamo con il nostro vero sé e la grazia di Dio e per vivere secondo questa connessione attraverso il servizio.
MM: meraviglioso. Questa è una raccomandazione ispiratrice e qualcosa che tutti possiamo prendere a cuore. Grazie mille Swami e archi profondi per il lavoro che tu e l'organizzazione contribuite al mondo.
