I dodici post iniziali sono una serie. Ognuno è scritto in modo da poter stare da solo, ma guadagnerai la maggior parte (e più apprezzati i post che seguiranno) se ti prendi il tempo per coinvolgerli nel loro insieme.
In precedenza ho introdotto la nozione di un necessario “crescere” come specie, ciò che chiamo Maturità culturale. Ho argomentato che, sebbene radicale, con familiarità, la nozione è semplice, che descrive un necessario – e ora possibile – “nuovo buonsenso”. Una delle nuove capacità più significative che accompagna i cambiamenti della Maturazione Culturale è la capacità di impegnare i limiti in modi più sofisticati. Di particolare importanza, siamo in grado di riconoscere meglio che alcuni limiti sono inviolabili.
Niente più definiva la narrativa dell’età moderna che il fatto che fosse eroica: il nostro compito di affrontare i limiti era di sconfiggerli. Con Maturità Culturale, apprezziamo meglio che certi limiti, non importa quanto duramente proviamo, non possono essere sconfitti. Riconosciamo anche che quando ignoriamo questo fatto, prendiamo in ultima analisi decisioni poco sagge e spesso pericolose.
L’importanza di questa nuova relazione matura con i limiti è più ovvia nell’affrontare limiti ambientali ineludibili, come nel caso del cambiamento climatico o dell’estinzione delle specie. Ma ho notato altre implicazioni critiche. Ho descritto come cambiano radicalmente le relazioni quando apprezziamo i veri limiti a ciò che possiamo essere l’uno per l’altro, sia con amore (dove abbiamo fatto l’altro la nostra risposta e il completamento) e con le relazioni globali (dove in passato abbiamo creato mondi di “persone scelte” e “altri cattivi”). Nel precedente articolo, sulla leadership, ho evidenziato l’importanza di riconoscere quando esistono limiti a ciò che possiamo conoscere e controllare.
Ho dato particolare attenzione nei miei libri a un particolare limite inviolabile: il fatto della morte. La morte rappresenta il limite ultimo della vita a ciò che possiamo conoscere e controllare. Sempre prima nella nostra storia, la credenza culturale è servita a mantenere il pieno significato della morte a distanza di mercato. Più avanti descriverò in che modo la fede religiosa in particolare ha servito questa funzione protettiva. Tale protezione è stata essenziale. Guardare direttamente alla morte come dirò che i nostri tempi richiedono ci avrebbe allungato oltre ciò che avremmo potuto tollerare.
Apprezzare come questo quadro stia cambiando fa luce preziosa su una manciata di sfide culturali critiche. Fornisce inoltre informazioni sul significato più generale dei nostri tempi e importanti prove per il concetto di maturità culturale. Ho descritto Maturità Culturale come un senso nuovo e di nuova esigen- za (vedi Common Sense 2.0). Un nuovo, più maturo rapporto con la morte è un aspetto essenziale di quel nuovo senso comune necessario.
Con alcune delle specifiche sfide legate alla morte che descriverò, assisteremo a importanti inizi della necessaria maggiore maturità. Con gli altri, coerentemente con il modo in cui la maturità culturale è in definitiva riguardo alle conseguenze a lungo termine, le conseguenze su cui toccherò potrebbero rimanere buone in futuro. Ma anche dove potrebbero passare molti decenni prima che i cambiamenti siano ampiamente apprezzati, possiamo imparare molto dal riflettere su dove questi cambiamenti potrebbero portarci.
La morte e il futuro della sanità
Ho scritto molto sull’importanza di un nuovo, più maturo rapporto con la morte per quanto riguarda il futuro dell’assistenza sanitaria. Vedere la morte come un nemico da conquistare è stato al centro di molte grandi conquiste della medicina moderna. Oggi questa immagine sta cambiando e in modi fondamentali. Lasciarsi alle spalle l’eroismo della medicina moderna, la sconfitta, la morte e il malessere a ogni costo, sarà fondamentale per andare avanti. Ho sostenuto che una buona politica sanitaria in futuro richiederà una maturità nel nostro rapporto con la morte non prima necessario, né all’interno della nostra capacità umana di gestire.
Questa nuova realtà ci pone di fronte immediatamente con l’importanza di contenere i costi. Poiché gli interventi medici diventano sempre più costosi, continuare a vedere la morte come un nemico per sconfiggere i risultati inevitabilmente in medicina che non è semplicemente conveniente. Ma alla fine, se avere una cura compassionevole ed efficace alla fine dipende anche da una nuova maturità nel nostro rapporto con la morte. Quando consideriamo la morte come un nemico, troppo spesso confondiamo il prolungamento della vita con il sostegno della vita. Il risultato comune sono interventi estremi che violano il giuramento di Ippocrate per “non fare danni” – misure ben intenzionate che, alla fine, semplicemente non sono morali.
Uno sguardo più ravvicinato al compito di contenimento dei costi evidenzia quanto profondamente impegnativi e fondamentalmente dirompenti saranno i cambiamenti necessari. Tendiamo più spesso a inquadrare la crisi di erogazione dell’assistenza sanitaria in termini economici: il mercato del libero mercato e gli approcci più centralizzati. Supponiamo che la scelta di una strategia economica o l’altra eliminerà le inefficienze e fornirà una soluzione. Ma le spese per l’assistenza sanitaria stanno crescendo in modo incontrollabile – per tutti, qualunque sia il tipo di sistema che impiegano – e non c’è una fine naturale in vista.
Mentre le inefficienze e gli eccessi giocano un ruolo in ciò che vediamo, il fattore più importante è più basilare e nessuno è responsabile. I costi spirali sono principalmente un prodotto del grande successo della medicina moderna. Le prime innovazioni, come la tecnica sterile e la penicillina, erano relativamente economiche. Progressi più recenti – procedure diagnostiche sofisticate, nuovi farmaci esotici, interventi chirurgici di trapianti e altro ancora – sono sempre più costosi e promettono solo di ottenere di più.
Questo riconoscimento potrebbe suggerire che i costi crescenti non possono essere fermati. Ma devono essere. Sempre più minacciano non solo le cure mediche, ma anche la salute delle economie. Affrontiamo una dura realtà. A meno che non siamo disposti a utilizzare una percentuale in continua espansione di risorse nazionali per l’assistenza sanitaria, non abbiamo altra scelta che limitare la spesa per l’assistenza sanitaria.
Questa nuova circostanza ci pone di fronte a un nuovo ordine di sfida etica. Dobbiamo solo guardare a reazioni estreme che seguono il suggerimento che potremmo dover “razionare” le cure per apprezzare la novità di ciò che ci viene chiesto. Abbiamo sempre razionato le cure, almeno nel senso di spesso trattenute cure da chi non è in grado di pagare per questo. E spesso non ci sono semplicemente cure efficaci disponibili. Ma limitare l’attenzione in modo consapevole ai nostri tempi è diversa.
Non fornire assistenza quando abbiamo un’assistenza efficace per offrire fondamentalmente rimette in discussione la mitologia eroica che ha definito la medicina moderna. Più profondamente, l’assistenza restrittiva richiede una nuova relazione con il più tabù di argomenti: la nostra mortalità umana. La medicina è sempre stata sulle decisioni di vita e di morte. Ma limitare le cure nel senso che sto suggerendo implica un’assistenza consapevole che potrebbe almeno ritardare l’arrivo della morte.
Un esercizio che ho fatto con i gruppi mette la sconvolgente realtà di ciò che ci viene chiesto in alto rilievo. Comincio consegnando ai partecipanti una lista di dieci profili di pazienti, comprese le informazioni sulla vita di entrambi i pazienti e le loro malattie, oltre a un budget. Quindi mando il gruppo in una stanza per due ore con le istruzioni per decidere come spendere i soldi. Le scelte che l’esercizio richiede ai partecipanti possono essere così emotivamente e moralmente strazianti che le persone si rifiutano di farle. Ma l’esercizio non è un’astrazione. Presenta il compito che inevitabilmente affrontiamo se vogliamo affrontare in modo efficace i limiti dell’assistenza sanitaria.
È importante apprezzare che vediamo già importanti cambiamenti nel modo in cui il mondo dell’assistenza sanitaria si riferisce alla morte. Queste modifiche rappresentano solo i primi passi, ma non potrebbero essere più significativi. Assistiamo a un crescente riconoscimento dell’importanza delle conversazioni al termine della vita tra pazienti e medici. Il ruolo dell’assistenza ospedaliera di qualità è sempre più apprezzato. E gli stati stanno cominciando a approvare una legislazione che supporti il suicidio medico-assistito.
Per quanto riguarda il grado di maturità necessario se vogliamo affrontare efficacemente i costi a spirale, è possibile che stiamo parlando di cambiamenti che sono ancora lontani nel futuro. Il confronto con la morte richiesto è particolarmente diretto e spesso doloroso. E fino ad ora, le persone apprezzano raramente ciò che alla fine sarà richiesto. Trovo affascinante quanto spesso i politici abbiano ipotizzato che apportare cambiamenti nella politica di erogazione dell’assistenza sanitaria sia di scarsa importanza, solo per essere accecati dalle polemiche e dalla complessità del compito.
Ma c’è anche un motivo importante per cui il cambiamento potrebbe accadere più rapidamente di quanto possiamo immaginare. Ho notato che ci sono un paio di preoccupazioni che probabilmente serviranno da insegnanti particolarmente importanti per quanto riguarda la maturità culturale: i cambiamenti climatici e la crisi della consegna dell’assistenza sanitaria. I cambiamenti della Maturazione Culturale non sono mai solo alcune delle opzioni di lusso che possiamo ottenere quando potrebbe essere conveniente. Ma con queste due preoccupazioni, se non agiamo rapidamente, ne risulteranno conseguenze terribili. Per quanto riguarda il contenimento dei costi, non dovrebbe passare molto tempo prima che i crescenti costi ci fermino sulle nostre tracce.
Tuttavia, i rapidi cambiamenti avvengono, continuando ad andare oltre l’eroica narrativa dell’età moderna quando si tratta di morte dovrebbe essere sempre più centrale per l’assistenza sanitaria come un’impresa che promuove la vita nei decenni e nei secoli a venire.
Mettendo il nostro rapporto con la morte in prospettiva storica
Una persona potrebbe obiettare che guardare con più attenzione alla morte non è una novità, solo una novità per la medicina. Ad esempio, si potrebbe affermare che la religione è una sfera che da molto tempo fa pace con la morte. I funerali si svolgono più comunemente nelle chiese. E le impostazioni religiose sono quelle in cui è più probabile incontrare conversazioni sulla nostra mortalità e trovare conforto di fronte alla morte. Infatti, se torniamo abbastanza lontano, spesso troviamo immagini legate alla morte intimamente legate all’esperienza spirituale. I tumuli funebri erano luoghi di culto per gli antichi Celti, e scritti come il Libro tibetano dei morti hanno servito come guide per la realizzazione spirituale.
Ma questo argomento manca di un riconoscimento essenziale che ho notato prima. Ho proposto che il credo culturale sia servito a mantenere il pieno significato della morte a distanza di braccio e che la religione abbia svolto un ruolo chiave in questa necessaria offuscazione. Fornendo una spiegazione incondizionata di ciò che accade dopo la morte, la religione è anche servita per proteggerci dalla morte come esperienza.
Mettere in evidenza come la religione abbia concepito la morte in prospettiva storica supporta questa conclusione. Ci aiuta anche a capire come il nostro rapporto con la morte sia cambiato prima. Ogni fase dell’evoluzione della comprensione spirituale / religiosa ci ha fornito un’immagine un po ‘diversa di ciò che accade dopo la morte. Ognuna di queste immagini, in un modo coerente con le realtà di quel palcoscenico culturale, offriva un senso di ordine e ci ha dato un modo per riconciliarci con la morte. Ma anche ciascuno, alla fine, ci ha protetto dal fatto della morte.
Nei tempi tribali, si pensava che la morte ci permettesse di ricongiungerci alla natura e ai nostri antenati in un mondo parallelo. Più tardi, con il sorgere in anticipo delle civiltà e la sensibilità politeistica, comunemente incontriamo la credenza nella reincarnazione, con la morte che porta un ritorno al presente in una nuova forma. Con l’emergere del monoteismo, siamo arrivati a pensare alla morte come a un ingresso in un mondo ormai separato, a seconda delle nostre scelte di vita, di tipo celestiale o infernale. Con il monoteismo più liberale dei tempi dell’età moderna, tendiamo più spesso a pensare a quel mondo separato come a un posto migliore e più felice.
Possiamo facilmente perdere quella religione, oggi, oltre a offrire conforto nella morte, continua a proteggerci dalle implicazioni facilmente schiaccianti della morte. Mentre diverse religioni moderne variano nel grado in cui enfatizzano questa funzione protettiva, non è mai totalmente assente. Ricordo ai funerali di mia madre come il ministro sembrava in definitiva più preoccupato di rassicurare tutti che mia madre era ora con Dio (e che tutto era così giusto e come dovrebbe essere) che con mia madre come persona. Mi è stato subito chiaro che questo non era il posto ideale se volevo rattristare il trapasso di mia madre con la profondità che mi era sembrata importante.
Anche la morte e il futuro della religione e della scienza
Attingere la storia della religione in questo modo ci lascia una domanda affascinante: come potrebbe cambiare la religione se subisse cambiamenti simili a quelli che ho descritto per la medicina? La domanda ci aiuta ad apprezzare ulteriormente la radicale novità della necessaria nuova relazione umana con la morte. Fornisce anche importanti intuizioni mentre meditiamo sul futuro della religione. È possibile che il “crescere” necessario nel nostro rapporto umano con la morte possa qui essere ancora più profondamente trasformante.
Le persone di più tendenza secolare hanno sostenuto che la religione non ha davvero un futuro. Il concetto di maturità culturale sfida la religione al livello delle assunzioni fondamentali. Ma raggiunge un diverso tipo di conclusione per quanto riguarda il futuro della religione. Iniziamo due riconoscimenti legati al passato rapporto della religione con la morte.
Il primo è come la religione abbia sempre avuto una relazione particolarmente stretta con la morte, e non solo perché ha fornito una spiegazione protettiva. La religione è servita per avvicinarci agli aspetti più misteriosi dell’esperienza. Abbiamo sempre vissuto la morte e il mistero come strettamente collegati.
Il secondo riconoscimento riguarda il modo particolare in cui questa relazione si è evoluta. Anche se otteniamo che la funzione protettiva della religione nei confronti della morte si estenda fino ai tempi moderni, tendiamo ad assumere che le credenze contemporanee siano più illuminate nel senso di riflettere una maggiore comprensione della morte. Mentre ci sono modi in cui questo è vero, ci sono anche modi importanti in cui la verità è quasi l’opposto. La teoria dei sistemi creativi descrive come ogni fase dell’evoluzione della cultura abbia comportato una maggiore separazione tra le dimensioni più oscure e misteriose di noi stessi e gli aspetti più consapevoli dell’esperienza. Probabilmente siamo più distanti dalla morte come esperienza oggi che in qualsiasi momento della nostra storia.
Questi primi due riconoscimenti da soli non fanno molto per sostenere un futuro positivo per la religione. Se la vecchia funzione protettiva della religione non ci serve più allo stesso modo e la religione oggi offre solo l’impegno più limitato con la morte come esperienza, sembrerebbe appropriato concludere che la religione in futuro non avrà molto da offrire, almeno quando si tratta di morte. Ma c’è un terzo riconoscimento essenziale che punta a una conclusione diversa.
In un precedente articolo ho introdotto i cambiamenti cognitivi che producono una prospettiva culturalmente matura. Il riordino cognitivo della Maturità Culturale mette in discussione l’assunto della Age of Reason secondo cui la razionalità è l’ultima parola della verità. Ci aiuta nuovamente ad apprezzare il modo in cui ruoli meno razionali degli aspetti dell’intelligenza dell’intelligenza che l’età moderna pensava avrebbero potuto scartare come semplicemente soggettivi – hanno ruoli essenziali da svolgere. Ciò include le sensibilità che in passato ci hanno collegato con esperienze che chiamiamo spirituali o religiose. (Un pezzo successivo di questa serie guarderà più da vicino questi cambiamenti: puoi leggere il post sul blog Meta-prospettiva integrativa: il Cognitive Reordering della maturità culturale se vuoi un vantaggio iniziale).
I cambiamenti cognitivi della Maturazione Culturale non rendono in alcun modo questi aspetti dell’intelligenza ora l’ultima parola – non si schiera dal mistero sul manifesto, come tradizionalmente ha la religione. Ma il suo quadro più comprensivo rende almeno rilevanti le radici cognitive della religione. Se la religione potesse anche aiutarci a incontrare la morte dal nuovo, più maturo posto necessario, questo risultato potrebbe fare un lungo cammino verso la rivitalizzazione, potremmo dire il contributo della risurrezione religiosa. (Vedi “Il futuro della religione”.)]
Nel chiedere come una nuova, più matura relazione con la morte possa alterare la religione, è giusto che chiediamo la stessa domanda di scienza. Una persona potrebbe immaginare che nel contestare il ruolo protettivo della religione sto invece schierandomi dalla conclusione della scienza – che la morte sia solo la morte, la fine di noi. Ma la sfida della morte alla scienza è fondamentalmente altrettanto fondamentale. Perlomeno dobbiamo riconoscere che la conclusione della scienza è in definitiva solo un “articolo di fede”. Gli scienziati condividono con i teologi il fatto che nessuno dei due può descrivere la morte per esperienza personale.
Inoltre, lo stesso riordino cognitivo che ci invita a riflettere nuovamente sul futuro della religione porta la sfida della morte alla scienza ad un passo avanti importante. La prospettiva culturalmente matura chiarisce che mentre la visione della scienza moderna sul mondo ha contribuito in modo potente, il tipo di “oggettività” di cui la scienza fa affidamento rimane parziale. Ci si aspetterebbe che gli aspetti dell’esperienza che la visione scientifica del mondo tradizionale lasciasse in sospeso rendano l’interpretazione scientifica non utile quando si tratta di dare un senso alla morte. Alla fine, la questione della morte affronta la scienza (almeno la scienza del ristretto tipo di scientismo) tanto fondamentalmente quanto la religione, e le implicazioni potrebbero essere altrettanto trasformative (vedi Il futuro della scienza).
Le formulazioni più dettagliate della teoria dei sistemi creativi supportano la sfida della morte al pensiero tradizionale della religione e della scienza in un modo ulteriormente più concettuale. La teoria descrive come ogni volta che troviamo convinzioni che comunemente definiamo come opposti polari – come le posizioni di sinistra e destra nella sfera politica, o qui, con le conclusioni della religione e della scienza – qualcosa di importante è probabilmente mancante in ogni convinzione. E non è solo che ogni metà della polarità cattura solo una parte di un quadro più ampio, più sistematico, pensate che ci sia. Scopriamo anche che nessuno dei due lati ha mai fatto una domanda giusta. Ci aspettiamo appropriatamente che questo sia il caso della religione, della scienza e della questione della morte.
Ulteriori implicazioni
Ci sono altre sfere in cui la necessaria maggiore maturità nel nostro rapporto con la morte è pertinente. Con alcuni la connessione è ovvia e le modifiche sono già in corso. Ad esempio, non penso che vedremmo oggi l’interrogatorio sulla pena capitale e la volontà di intrattenere decisioni più sfumate su dove potrebbe essere appropriato, senza questi cambiamenti.
Ci sono anche domini in cui questi cambiamenti sono pertinenti ma dove il ruolo della morte non è così evidentemente significativo. Penso che i media siano i più immediati, sia i media seri, come i mezzi di informazione, sia i media di un genere più divertente. Molti dei più importanti cambiamenti relativi ai media potrebbero essere molto lontani. Ma dato il tempo, potrebbero essere tra i più significativi.
I nostri sentimenti ambivalenti verso la morte – al tempo stesso attrazione e repulsione – sono la chiave per il successo di molti media moderni. La notizia di un “se sanguina, conduce” di solito raccoglie la maggior parte del tempo di trasmissione. È raro trovare la televisione dopo le nove di sera che non coinvolge almeno uno scatto (più spesso coinvolge quattro o cinque). E l’uccisione – e la possibilità di essere uccisi – definisce praticamente quali sono i film di “azione” e i videogiochi più popolari. I media moderni ci attirano creando una tensione narrativa tra la vita e la morte.
Ma se ciò che ho descritto per altre sfere è accurato, questa tensione narrativa nasce da una relazione sempre più antiquata e inutile con la morte. È basato su un’immagine polarizzata e mitizzata che rende la morte se non il male, certamente il nostro avversario. Trovo affascinante riflettere su come il tipo di “crescere” nel modo in cui vediamo la morte che il concetto di Maturità Culturale descrive potrebbe, a lungo termine, alterare i media di ogni sorta. Poiché i media hanno il potenziale per fornire una leadership importante in relazione a cambiamenti culturali più ampi, dovremmo chiedercelo.
Il posto in cui una nuova relazione più matura con la morte può avere il suo effetto più significativo è ancora meno immediatamente evidente. La necessità di una nuova maturità nel nostro rapporto umano con la morte appartiene direttamente alla sfida culturale finale di oggi. Proprio come fa dà maggiore enfasi all’importanza della leadership in tutte le sfere che ho toccato.
In un articolo successivo di questa serie, proporrò che la crisi di fondo del nostro tempo è una “crisi di propositi”. Mancando la comprensione del significato legato al precedente ruolo genitoriale della cultura (che sia il Sogno americano o il nostro religioso preferito o ideologia politica), siamo chiamati ad affrontare ciò che conta in modi più consapevoli e onnicomprensivi. Venire faccia a faccia con la mortalità nelle nostre vite individuali ci insegna ciò che più ci interessa per noi individui: la morte è l’insegnante di significato più importante della vita personale e, in ultima analisi, la saggezza. Mentre impariamo a coinvolgere la morte collettivamente con una nuova maturità, è ragionevole pensare che questo impegno dovrebbe aiutarci in modo simile a confrontarci più profondamente con ciò che alla fine conta per noi più in generale – come esseri umani.
Un paradosso essenziale
Perché guardare direttamente la morte è così difficile che storicamente è stato essenzialmente impossibile? Certo, la morte ci mette di fronte al fatto che la vita, così come la conosciamo, non è un comodo riconoscimento. Ma come ho notato nell’introdurre queste riflessioni, anche la morte ci mette di fronte a quello che è un limite ancora più definitivo e inquietante. Ci mette di fronte in modo definitivo con limiti a ciò che è possibile controllare, e anche, alla fine, a capire. Prima d’ora, affrontare questo tipo di limite assolutamente assoluto non sarebbe stato compatibile con la sanità mentale.
Per comprendere appieno perché vorremmo farlo anche con i cambiamenti della Maturità Culturale, dobbiamo apprezzare un paradosso essenziale. Lo incontriamo ogni volta che affrontiamo i limiti in modo più sistematico – come con la maturità personale nel nostro sviluppo individuale e in un senso più comprensivo con Maturità Culturale. Mancando di una prospettiva matura, sperimentiamo limiti reali come problemi, nella migliore delle ipotesi come avversari da sconfiggere, nel peggiore dei casi come cattivi. Con i cambiamenti cognitivi della Maturità Culturale, vediamo meglio come i limiti inviolabili non siano nulla di eccezionale. Sono solo una parte di come funziona la realtà, un aspetto essenziale di ciò che è.
Questo riconoscimento non potrebbe essere più importante. Per quanto riguarda la ricerca di una ragione per impegnare la nuova relazione necessaria con la morte, almeno ci aiuta a capire come riconoscere i limiti ci consenta di percepire più chiaramente. E c’è di più. La percezione più chiara in questo senso ci aiuta a comprendere meglio le complessità e le sfumature della vita. Per questo, riconoscere i limiti reali, piuttosto che limitarci, alla fine fa il contrario. Ci libera per vedere meglio le opzioni, per riconoscere ciò che in effetti è possibile.
Questo paradosso dovrebbe accompagnare tutti gli aspetti del necessario “nuovo senso comune” nella nostra relazione con la morte che ho descritto. Niente è più inevitabile e ovvio del fatto che moriamo. E allo stesso tempo, confrontarsi direttamente con questo semplice fatto – sia all’interno di domini specifici che in generale – dovrebbe dimostrarsi uno dei nostri insegnanti più importanti in futuro. L’umiltà necessaria per farlo in profondità dovrebbe giocare un ruolo essenziale nel generare la complessità della prospettiva – e della saggezza – che richiederà un impegno decisionale futuro efficace in tutte le parti della nostra vita personale e collettiva.
Questi post sono adattati da una serie originariamente scritta per la World Future Society. Possono essere trovati in forma di podcast su www.LookingtotheFuture.net.
