"Alcune persone entrano nelle nostre vite e lasciano impronte nei nostri cuori e non siamo mai più gli stessi." Flavia Weedn
Il problema di quale organo corporeo sia alla base delle esperienze romantiche oggi non è più in discussione: sappiamo che è il cervello, piuttosto che il cuore. Una svolta interessante in questa disputa è la visione recentemente popolare che l'amore non si trova all'interno del corpo dell'individuo, ma risiede nelle connessioni tra i due amanti. Questa visione ha senso?
La "posizione" dell'amore
"Vieni a vivere nel mio cuore e non pagare l'affitto." Samuel Lover
Sebbene sia ovvio che, come altre emozioni, l'amore è legato al cervello, nell'uso quotidiano il cuore è ancora percepito come alla base dei fenomeni emotivi in generale e dell'amore in particolare. Flavia Weedn e Samuel Lover, nelle citazioni sopra citate, descrivono addirittura il cuore amorevole in termini grafici associati alla ricerca della polizia e ai termini immobiliari.
Possiamo discernere tre punti di vista importanti sulla posizione dell'amore: (a) l'amore è l'unità (fusione) tra i due amanti; (b) l'amore risiede in ogni amante; (c) l'amore risiede nelle connessioni tra i due amanti.
(a) La prima visione presuppone che gli innamorati si fondano l'un l'altro per formare una singola unità, come se fossero due facce della stessa moneta. Platone ha già notato che la ricerca dell'amore è essenzialmente la ricerca della nostra metà mancante. La nozione di unità può essere associata al fatto che nei rapporti sessuali, la penetrazione corporale fonde letteralmente i due corpi. Lisa, una donna sposata sulla cinquantina, descrive il suo sentimento nei confronti del suo amante sposato in termini che supportano questa visione: "Voglio tanto che lui senta e conosca ognuno dei miei pensieri e sogni; Non voglio mai nascondere nulla da lui; Lo desidero così essere uno con me, poiché è parte di me stesso "(Ben-Ze'ev & Goussinsky, 2008).
(b) La seconda visione sembra intuitivamente vera: come altri stati mentali, l'emozione dell'amore è proprietà di un agente. Questa visione può spiegare il fenomeno dell'amore non corrisposto in cui l'amore è una proprietà di un solo agente. Questa visione è anche in accordo con il modo in cui comunemente descriviamo le emozioni unilaterali, come quando diciamo che "Sono innamorato di te", "è invidioso di me", "è felice con lui", e così via. Descriviamo anche altri stati mentali come proprietà di agenti (inclusi animali). Quindi, diciamo che l'agente pensa, immagina e ricorda. Allo stesso modo, attribuiamo all'agente non solo emozioni ma altri fenomeni del regno affettivo, come sentimenti, stati d'animo, disturbi affettivi e tratti affettivi (Ben-Ze'ev, 2000). Il problema con questa vista è che non spiega sufficientemente la connettività unica tra i due amanti. Affinché questa visualizzazione sia valida, è necessario incorporare una spiegazione della natura della connessione univoca.
(c) La terza visione è più sofisticata e comporta un serio tentativo di spiegare l'esclusiva connettività tra gli amanti. In questa visione, l'amore risiede nelle connessioni tra i due amanti. Così, Barbara Fredrickson (2013) afferma che l'amore non si trova "all'interno dei confini di una persona, confinato nella mente e nella pelle". Suggerisce di definire l'amore come "risonanza positiva": "L'amore si dispiega e riverbera tra e tra le persone – nelle transazioni interpersonali – e quindi appartiene a tutte le parti coinvolte … L'amore non appartiene a una persona, ma a coppie o gruppi di persone. Risiede con connessioni. "
Sembra che la prima visione, assumendo una fusione di identità tra i due amanti, sia troppo semplicistica nella sua ipotesi di fusione ontologica. Gli innamorati sono due individui separati e percepirli come un'unica entità solleva troppe difficoltà. L'idea di fusione solleva anche un problema psicologico, in quanto costituisce una sorta di modello gemello siamese, che implica non solo una perdita di libertà, ma anche la perdita dell'identità di ciascun amante. Eppure nessuna perdita è tipica dell'amore profondo, che fornisce circostanze ottimali per la crescita personale a due agenti separati con diverse identità personali.
Il secondo e il terzo punto di vista hanno alcuni aspetti importanti che possono spiegare la connettività romantica, a condizione che vengano rivisti in determinati modi. La seconda visione richiede un'ulteriore spiegazione della connettività romantica. La terza visione deve rimuovere l'oscuro status ontologico dell'amore come residente nella connessione tra gli amanti.
La seconda opinione è corretta nel sostenere che l'amore è fondamentalmente uno stato mentale che è un predicato di un singolo agente: gli stati mentali non fluttuano liberamente nell'aria senza essere proprietà di un certo agente con capacità mentali. Tuttavia, l'amore romantico consiste in più di semplici desideri e sentimenti; consiste in attività condivise che si svolgono nel tempo. La terza visione incorpora una spiegazione di tali attività. Questa visione coglie un aspetto essenziale dell'amore: la reciprocità, che si esprime in armonia funzionale e risonanza romantica. Tuttavia, la sua comprensione della "posizione" dell'amore è discutibile. La mia discussione qui si concentrerà su questa visione più complessa; tuttavia, è difficile prendere questa visione seriamente finché non viene chiarito il suo assunto ontologico problematico riguardante la "posizione" dell'amore.
Barbara Fredrickson (2013) fornisce ampie scoperte empiriche che indicano l'importanza dell'amore per la risonanza con l'altra persona. Questo di per sé non dimostra che l'amore si trova nella connessione. L'amore è un'esperienza psicologica e in quanto tale è, a rigor di termini, una proprietà dell'agente e non dell'interazione tra due agenti. L'interazione stessa può essere la causa dell'esperienza dell'amore o un costituente centrale di esso, ma l'esperienza stessa è una proprietà di un agente. L'agente può amare anche se la risonanza non esiste. Tuttavia, a lungo termine, l'amore profondo richiede solitamente tale risonanza. Allo stesso modo, il fatto che quando un amante pensa al suo partner, potrebbe diventare eccitato sessualmente non localizza il suo desiderio sessuale nella connessione tra i due; è una proprietà dell'agente che desidera il suo partner. La risonanza romantica è una proprietà che si svolge in entrambi gli agenti, e in questo senso "risiede" in entrambi gli agenti, ma non risiede in qualche entità misteriosa chiamata "connessione".
L'armonia alla base della risonanza romantica esiste proprio perché ci sono due individui separati che sono così vicini tra loro che le loro attività e sentimenti non sono semplicemente compatibili tra loro (cioè, non si negano a vicenda), ma sono anche in armonia con ciascuno altro (cioè, promuoversi a vicenda). Ciò non significa che possiamo assumere una fusione ontologica tra i due. Possiamo parlare di stati emotivi condivisi; tuttavia, non possiamo abolire l'esistenza separata di due individui che hanno stati psicologici distinti, sebbene simili.
Il termine "posizione" è sfortunato in quanto è troppo meccanicistico; Fredrickson usa il termine più appropriato "reside", ma questo ancora non risolve il problema principale. Il termine "risiedere" ha diversi significati, ad esempio, per vivere in un luogo, per essere situato, per essere presente come elemento o qualità, e per essere investito del potere del giusto. Mentre questi significati sono meno meccanici di quelli della "posizione", rimane dubbio se l'amore risieda effettivamente nella connessione e non nell'agente. Si può essere d'accordo sul fatto che, in qualche modo metaforico, l'amore è situato in o una qualità della connessione (o più precisamente, la connessione è la qualità dell'amore). Tuttavia, questo uso metaforico non dovrebbe oscurare il fatto letterale che l'emozione dell'amore è principalmente una proprietà psicologica dell'agente.
La natura dell'amore
"L'amore non si limita a sedersi lì, come una pietra; deve essere fatto, come il pane, rifatto tutto il tempo, reso nuovo. "Ursula K. Le Guin
La forza della terza visione non è nelle sue ipotesi ontologiche, ma nella sua descrizione della natura dell'amore. Questa descrizione può ancora mantenere il suo valore anche se riconosciamo che l'amore è prima di tutto una proprietà di un agente. Questo è compatibile con l'argomentazione di Angelika Krebs secondo cui l'amore non riguarda il fatto che ciascun partner abbia l'altro come suo oggetto; piuttosto, l'amore riguarda ciò che accade tra i partner. È dialogico. Gli amanti condividono ciò che è importante nelle loro vite emotive e pratiche. Krebs sostiene inoltre che amare qualcuno significa poter godere in modo significativo di questo tipo di condivisione, che si tratti di parlare, fare escursioni o fare musica insieme. Amando qualcuno, ti ingrandisci interagendo e interagendo strettamente con l'altra persona. Non prosperiamo come entità individuali; la nostra natura è sociale. Nell'azione comune, i partecipanti sono integrati in un tutto (psicologico), che è più della somma totale di due azioni individuali. Nell'azione congiunta, entrambi i partecipanti contribuiscono (anche se non necessariamente nello stesso modo o nella stessa misura) e il loro contributo si adatta insieme per attualizzare il bene comune (Krebs, 2002; 2014).
La preoccupazione principale di Krebs è la natura dell'amore; di conseguenza, si riferisce alle condizioni e alle circostanze necessarie per un profondo amore per prosperare. Questa visione non implica necessariamente che l'amore risieda al di fuori dell'agente nello spazio tra gli amanti; si concentra su attività condivise e congiunte senza proporre un pesante carico ontologico riguardante la posizione dell'amore. L'emozione dell'amore può essere, come suggerisce il secondo punto di vista, una proprietà di un agente, ma l'espressione e le condizioni del tipico amore profondo implicano uno spazio psicologico in cui si svolgono le attività reciproche degli innamorati.
Le nozioni di "armonia funzionale" e "risonanza romantica" sono particolarmente rilevanti per questa visione. L'amore profondo coinvolge le attività intrinseche condivise, che soddisfano i bisogni essenziali che sono costitutivi del prosperare di ogni amante e della fioritura a lungo termine della coppia. L'affinità tra tali amanti è una specie di armonia funzionale in cui le identità personali non sono semplicemente mantenute, ma ulteriormente sviluppate. Una caratteristica essenziale dell'armonia funzionale è la risonanza romantica, vale a dire una risposta significativa all'amato. La risonanza è chiaramente evidente, ad esempio, nel flirtare, dove le emozioni di ogni partner vengono agitate, consentendo in tal modo ai due partner di entrare in risonanza l'uno con l'altro.
Alla luce del ruolo essenziale della reciprocità e della cura dell'amore romantico, la reattività è fondamentale. In effetti, nell'amore profondo la reattività che sta alla base della reciprocità e delle attività armoniose è di grande importanza. Così, gli amanti sviluppano preferenze simili, ad esempio godendo della musica a cui prima erano indifferenti o indossavano abiti simili. Questi innamorati spesso testimoniano che hanno spesso pensieri simili o che si capiscono prima ancora che l'altro parli. Il loro amore è parte integrante della loro personalità e attività, e non si può dire che risieda semplicemente nella connessione. Gli atteggiamenti amorevoli in entrambi gli amanti sono simili, ma non risiedono al di fuori degli agenti.
Abbiamo visto che la risonanza non si trova all'interno o all'esterno dell'agente; è piuttosto una proprietà dell'agente, con certe strutture cognitive e valutative. L'esperienza di risonanza può, ma non deve, essere condivisa dai due agenti. Nell'amore profondo, tale risonanza è abbastanza osservabile ed è importante per mantenere e alimentare la relazione.
Riferimenti
Ben-Ze'ev, A. (2000). La sottigliezza delle emozioni . MIT Premere.
Ben-Ze'ev, A. & Goussinsky, R. (2008). Nel nome dell'amore: l'ideologia romantica e le sue vittime . La stampa dell'università di Oxford.
Fredrickson, B. (2013). Amore 2.0: creare felicità e salute nei momenti di connessione . Pennacchio.
Krebs, A. (2002). Arbeit und Liebe. Die philosophischen Grundlagen sozialer Gerechtigkeit . Suhrkamp.
Krebs, A. (2014). Zwischen Ich und Du. Eine dialogische Philosophie der Liebe . Suhrkamp.
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