Ho caratterizzato la vergogna e le sue varianti come un'esperienza di essere esposto come difettoso e difettoso (https://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201310/th…). È pervasivo nel nostro senso del fare culturale per equiparare la vulnerabilità – fisica, emotiva o esistenziale – con qualcosa di vergognoso, una debolezza aberrante da tenere nascosta ed elusa, o neutralizzata attraverso una qualche forma di aggressività reattiva e distruttività. La vulnerabilità, in altre parole, è considerata un'aberrazione, un'anomalia spregevole da espungere dal nostro mondo esperienziale.
La filosofia esistenziale, al contrario, ci insegna che le varie forme di vulnerabilità sono costitutive della nostra esistenza stessa come esseri finiti. Poiché siamo esseri umani limitati, limitati, la vulnerabilità al trauma è una caratteristica necessaria e universale della nostra condizione umana (Stolorow, 2011; https://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201412/no… ). Sofferenza, ferita, malattia, morte, crepacuore, perdita: queste sono le possibilità che definiscono la nostra esistenza e il nostro telaio come minacce costanti. Essere umani significa essere atrocemente vulnerabili.
Il poeta David Whyte (2015) cattura questa verità esistenziale in modo convincente:
"LA VULNERABILITÀ non è una debolezza, un'indisposizione passeggera, o qualcosa cui possiamo fare a meno, la vulnerabilità non è una scelta, la vulnerabilità è la sottostante, sempre presente e permanente corrente del nostro stato naturale. Scappare dalla vulnerabilità significa scappare dall'essenza della nostra natura, il tentativo di essere invulnerabili è il vano tentativo di essere qualcosa che non siamo e soprattutto, per chiudere la nostra comprensione del dolore degli altri. Più seriamente, rifiutando la nostra vulnerabilità rifiutiamo l'aiuto necessario in ogni momento della nostra esistenza e immobilizziamo i fondamenti essenziali, di marea e conversazionali della nostra identità.
"Avere un senso di potere temporaneo e isolato su tutti gli eventi e le circostanze, è uno dei privilegi e delle prime concezioni di essere umano e soprattutto di essere giovane umanamente, ma un privilegio che deve essere arreso con quella stessa gioventù, con problemi di salute con l'incidente, con la perdita di persone care che non condividono i nostri poteri intoccabili; poteri alla fine e più enfaticamente rinunciato, mentre ci avviciniamo al nostro ultimo respiro. L'unica scelta che abbiamo quando maturiamo è come abitiamo la nostra vulnerabilità, come diventiamo più grandi e più coraggiosi e più compassionevoli attraverso la nostra intimità con la scomparsa, la nostra scelta è di abitare la vulnerabilità come cittadini generosi di perdita, in modo solido e completo, o al contrario, come avari e lamentatori, riluttanti e impauriti, sempre alle porte dell'esistenza, ma senza mai coraggiosamente e completamente tentando di entrare, non volendo mai rischiare noi stessi, non camminando mai completamente attraverso la porta. "
Un contesto relazionale, come quello esemplificato da Whyte, in cui le nostre ineludibili vulnerabilità esistenziali possono essere accettate e condivise, mantenute e integrate, renderebbe meno necessarie le evasioni distruttive di quelle che sono state così deplorevolmente caratteristiche della storia umana (https: // www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201110/th…).
Riferimenti
Stolorow, RD (2011). Mondo, affettività, trauma: Heidegger e psicoanalisi post-cartesiana. New York: Routledge. Link: http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/
Whyte, D. (2015). Consolazioni . Langley, WA: Many Rivers Press.
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