5 lingue d'amore asiatiche

Fonte: "Arte di Lela Lee, per gentile concessione di Angry Little Girls, Inc."

Un anno dopo aver pubblicato un pezzo ironico sulla dinamica della famiglia asiatica-americana intitolata "The 5 Asian Love Languages", un feedback rumoroso continua a fluire nel sostenere che l'articolo non fa altro che perpetuare gli stereotipi asiatici.

(vedi link per il post originale)

https://www.psychologytoday.com/blog/minority-report/201406/the-5-asian-…

Poiché il post sul blog satirico è stato preso sul serio, è necessaria una delucidazione dell'originale.

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Prima di tutto, ecco alcuni dei feedback sulla scelta che ho ricevuto dalla mia accanita fan:

• È stereotipato e razzista. È ridicolo vedere questo livello di scrittura su Psychology Today. "
• Il signor Louie suggerisce che i genitori asiatici sono freddi, distanti e non amorosi? Che dovrebbero essere più simili a genitori americani bianchi?
• "La tua descrizione è esagerata e non riflette la norma."
• "Sono ancora offeso. Questo elenca le contrade asiatiche contro i genitori occidentali con l'implicazione che i genitori asiatici siano inferiori ".
• "Ogni famiglia, indipendentemente dalla razza, ha i suoi problemi". (Interpretazione: perché individuare le famiglie / questioni asiatiche?)
• "La satira può essere divertente se è generalmente considerata vera, ma penso che tu stia descrivendo una minoranza".
• "Sei sicuro di non essere come gli asiatici che odiano se stessi?"
• "Chiaramente, non conosci davvero il nucleo e capisci la cultura asiatica. Quello che sai è così generale da interpretare male e / o ferire altre culture asiatiche. "
• "Questo ha avuto lo scopo di ottenere un po 'di trazione in pubblicità attraverso stereotipi razziali. Le culture asiatiche sono ricche, diverse, sfumate, varie ".
• "Senza mai entrare nel merito di queste azioni dei nostri genitori asiatici, stai affermando le convinzioni che alcuni bambini asiatici hanno che i loro genitori non li amano".

Prima di tutto, c'è molta diversità quando si parla del termine "asiatico", che comprende più di 40 diversi gruppi etnici asiatici. Tuttavia, nonostante la diversità, è altrettanto importante riconoscere le comunanze che comprendono i gruppi etnici tradizionali asiatici. Il commento secondo cui "ogni famiglia indipendentemente dalla razza ha problemi" implica che non ci dovrebbe essere un'enfasi eccessiva o una messa a fuoco, ma questa nozione allontana il significato di come la razza e le culture etniche giocano nei modelli asiatici unici di comunicazione e relazione. "Anche se è necessario sottolineare l'eterogeneità dei gruppi asiatici, è altrettanto importante riconoscere un certo livello di somiglianza culturale tra loro." (Lee)

Quando le famiglie asiatiche emigrano negli Stati Uniti, le aspettative e le norme culturali, relazionali e familiari di una società collettivista basata sull'interdipendenza, l'armonia, il contenimento emotivo e la deferenza all'autorità collidono con gli ideali occidentali di autonomia, indipendenza, assertività, immediatezza emotiva, e la sfida dell'autorità.

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"L'individualismo appartiene alle società in cui i legami tra gli individui sono sciolti: ognuno si aspetta di badare a se stesso e alla propria famiglia immediata. . . . Il collettivismo come suo opposto appartiene alle società in cui le persone dalla nascita in poi sono integrate in ingroups forti e coesi, che durante tutta la vita della gente continuano a proteggerli in cambio di lealtà non univoca. " (Hofstede)

"Lealtà incondizionata" è un mantra che ha servito le culture collettiviste per mantenere l'armonia e l'ordine sociale per secoli e secoli. Queste forti differenze presentano le maggiori sfide per la prima e la seconda generazione di famiglie asiatiche e americane, poiché i membri della famiglia per la prima volta devono cavalcare due culture molto diverse con valori culturali opposti. "La tensione di mantenere, nell'America individualista, uno stistema che vede" un comportamento adeguato nei confronti dei genitori e dei fratelli maggiori "poiché il loro" tronco di bontà "pesa su tutte le generazioni." (Leonard)

I genitori immigrati tengono molto alle loro amate tradizioni di collettivismo, cooperazione e interdipendenza, mentre i bambini "americanizzati" sono in possesso della tensione di vivere in una mentalità collettivista e in una basata sull'individualismo e l'auto-espressione.

Ciò che aggiunge una transizione già difficile alla vita in America (es. Linguaggio, shock culturale, perdita di comunità, discriminazione, ecc.) È la complessità che i genitori asiatici tradizionali hanno nel crescere i bambini asiatici-americani. Questa complessità è evidenziata da bambini asiatici-americani che crescono in un mondo occidentale spesso privo di qualsiasi comprensione culturale dei loro antenati asiatici e modelli relazionali. In altre parole, i bambini asiatici-americani spesso non hanno alcun punto di riferimento per le azioni dei loro genitori.

"Il confucianesimo insegna agli studenti a obbedire rigorosamente agli anziani, sia che si tratti di un fratello maggiore, di uno zio, di un genitore o di una famiglia allargata. "Qual è l'atteggiamento giusto verso i genitori, viene chiesto a Confucio. 'Non disobbedire mai!' lui rispose. Gli viene chiesto di nuovo. 'Non disobbedire mai!' Questa potente lealtà ha creato strutture politiche molto stabili in Cina, dalla dinastia Han in poi. Le persone che si comportano diligentemente con i loro genitori e fratelli maggiori non iniziano mai una rivoluzione, affermano gli Analects. " (Leonard)

Ma negli Stati Uniti una volta che i figli e le figlie degli immigrati asiatici fanno un passo fuori dalla loro casa, ciò che vedono nelle loro interazioni con insegnanti, compagni di classe, genitori, imprenditori e società in generale "americanizzati" è un sistema che premia e incoraggia la comunicazione diretta . Questo inizia molto presto a scuola, dove agli studenti viene chiesto di "parlare". Francis Hsu, un antropologo culturale, osserva quanto questo possa essere sottile nel sistema educativo senza molta consapevolezza delle sue implicazioni.

" Le scuole americane alimentano un desiderio e un'abilità per l'auto-espressione che è poco conosciuta nelle scuole cinesi. Anche negli asili, ai bambini americani viene insegnato a stare in piedi individualmente per raccontare al resto della classe qualcosa che sanno, forse un giocattolo o una gita con i genitori. ..nelle scuole cinesi vecchio stile non c'era nulla di simile alla performance pubblica. Ai fini della recitazione, l'insegnante ascoltava ogni alunno, in piedi accanto a lui uno alla volta e rivolto verso il muro, mentre la pupa ripeteva a gran voce quella sezione dei classici assegnati il ​​giorno prima. Il resto della classe, che poteva contenere fino a trenta ragazzi, non poteva sentire l'alunno che si esibiva perché tutti sarebbero impegnati a leggere ad alta voce i loro compiti. " (Hsu)

Hsu crede che questo inculcamento precoce dell'individualismo e dell'autonomia abbia un ruolo nell'inculturare gli studenti asiatici-americani a sviluppare inconsciamente un modo di pensare più individualizzato che viene poi testato a casa.

"L'enfasi americana sull'espressione di sé non solo consente al bambino americano di sentirsi sregolato dal gruppo, ma lo rende anche sicuro di poter andare oltre. La mancanza cinese di enfasi sull'auto-espressione non solo porta il bambino cinese a sviluppare una maggiore consapevolezza dello status quo, ma serve anche a smorzare qualsiasi desiderio da parte sua di trascendere lo schema più ampio delle cose. " (Hsu)

Queste similitudini sono incorporate nei tradizionali valori culturali asiatici espressi nelle "5 lingue d'amore asiatiche". Ecco una spiegazione più approfondita di quanto segue:

Parte del ragionamento per l'articolo è quello di evidenziare come le interpretazioni culturali o le interpretazioni errate possono avere un impatto sulla salute degli asiatici americani. "La ricerca disponibile implica che i principali problemi di salute mentale esistano tra i vari gruppi asiatici americani, contrariamente alla convinzione diffusa che gli americani asiatici siano ben adattati". (Lee)

1) Parole di affermazione = Conferenza.

I bambini devono essere elogiati per quello che sono. Hanno bisogno di essere autorizzati a fidarsi del loro istinto. Invece molti genitori asiatici si limitano a dare lezioni ai loro figli e trattarli come non-entità.

Ci sono poche parole di affermazione a causa delle credenze asiatiche in deferenza all'autorità e all'umiltà. Portando l'attenzione su di sé, i risultati ottenuti sono disapprovati a causa della paura di portare a un senso di importanza personale e arroganza che potrebbe distruggere l'ordine sociale. Di conseguenza, le parole di affermazione saranno scarse nelle famiglie asiatiche tradizionali poiché la preoccupazione è che il singolo bambino possa vedere se stesso superiore al gruppo o alla famiglia.

"Gli americani asiatici sono scoraggiati dal mostrarsi irritabili parlando delle loro realizzazioni o esprimendo le loro opinioni e sono incoraggiati ad essere umili e modesti. Potrebbero non voler sembrare vanagloriosi o egocentrici perché questo potrebbe anche essere visto come un riflesso negativo sulla famiglia " (D. Sue & Sue, 1993)

Le lezioni provengono da una tradizione confuciana in cui i bambini conoscono il loro posto nella società e questo viene dall'insegnare ai bambini attraverso un modello di conversazione molto rigido e gerarchico (i bambini più piccoli rimandano ai figli più grandi, i figli rimandano ai genitori, i genitori rimandano ai nonni, ecc.) All'interno di questa struttura gerarchica, l'autorità e l'obbedienza all'autorità vincono. Nella famiglia asiatica, nulla è considerato più sacro della relazione tra genitore e figlio. "La pietà filiale è caratterizzata da rispetto, onore, fedeltà, devozione, diligenza e sacrificio da parte dei figli per i loro genitori. La pietà filiale richiede obbedienza incondizionata ai genitori, nonché preoccupazione e comprensione dei loro bisogni e desideri, con l'intenzione di confortarli. " (Kim)

Questo è chiaramente esemplificato dal ruolo del "figlio diligente", in cui il figlio maggiore è obbligato a onorare i propri genitori modellando cosa significa dare la priorità all'interesse genitoriale e familiare rispetto ai propri bisogni personali. "La relazione dominante ha più probabilità di essere collocata sulla diade genitore-figlio piuttosto che sulla coppia marito-moglie." (Lee)

In una società più egualitaria, le conversazioni e le relazioni si basano su una premessa di uguaglianza. Puoi condividere le tue opinioni, pensieri, sentimenti con gli altri, anche quelli con autorità. Ciò è inaudito in una cultura collettivista basata sull'autorità. L'idea di permettere ai tuoi figli di avere i propri pensieri o sentimenti contrasta con la stabilità della famiglia, della comunità e della nazione.

2) Tempo di qualità = non c'è tempo per giocare. Suoni il piano

Nella più tradizionale famiglia asiatica, il gioco è di solito inesistente. I genitori sono troppo occupati a lavorare e cercano di guadagnare di più. Non esisteva il tempo libero per "giocare" come una famiglia bianca che va a sciare, fare escursioni o accamparsi.

Ancora una volta, in una struttura gerarchica, i ruoli tra genitori e figli sono stati definiti per secoli. Non vi è sfocatura dei ruoli in cui bambini e genitori sono visti come "uguali". Questo senso di uguaglianza nelle relazioni è più di un punto di vista eurocentrico di una delle famiglie asiatiche in cui la tua identità, status e ruolo nella vita sono definiti dal tuo rapporto con gli altri come figlio, figlia, cugino, zio, fratello, padre, ecc. I genitori asiatici si bloccheranno e "giocheranno" con i loro coetanei adatti all'età, mentre lasceranno i loro figli a fare lo stesso.

3) Tocco fisico = ottieni B +? Si ottiene sculacciata.

Abbracci, baci e segni fisici di affetto sono scarsi. Posso solo ricordare vaghi ricordi di mio padre che tiene in mano la mia mamma. Non li ho mai visti baciarsi. Di conseguenza, è quasi un tabù per i genitori asiatici mostrare affetto fisico ai loro figli.

Lo stoicismo o la necessità di mostrare una riconferma emotiva era necessario per sopravvivere sotto un sistema confuciano dove esprimere emozioni negative contro figure autoritarie poteva farti uccidere. Di conseguenza, nascondere le manifestazioni di affetto verso l'esterno non è solo comune, ma più la regola che l'eccezione nelle famiglie asiatiche tradizionali.

"La cultura tradizionale asiatica incoraggia la soppressione dei conflitti emotivi e scoraggia la piena espressione delle emozioni (Uba, 1994). Così, a molti americani asiatici viene insegnato ad avere autocontrollo e ad esercitare moderazione quando sperimentano emozioni potenzialmente dirompenti (Kaneshige, 1973; Leong, 1992; Murakawa, 1986; Tinloy, 1978; Tung, 1985; Uba, 1994). Secondo Uba (1994), questi valori culturali costringono molti americani asiatici a essere reticenti nel loro stile di comunicazione interpersonale. " (Kim)

Di conseguenza, le espressioni di amore fisiche e verbali non sono comuni. Che si tratti di genitori o genitori e dei loro figli. Alcuni sostengono che i bambini dovrebbero sapere che i loro genitori asiatici li amano anche senza manifestazioni esteriori di affetto. Ma è qui che emerge il conflitto intergenerazionale.

"Gli ideali occidentali sostengono che i bambini hanno il diritto di non essere d'accordo con i loro genitori ed esprimere liberamente le loro emozioni, mentre i loro genitori tradizionali coreani potrebbero vedere questo come disobbediente e irrispettoso. I valori tradizionali della famiglia coreana si basano sul confucianesimo, che richiede l'obbedienza dal bambino ai genitori, la pietà filiale e il rispetto per gli anziani. Inoltre, i genitori coreani potrebbero non mostrare affetto fisico e verbale tanto apertamente quanto i genitori americani, il che potrebbe confondere e frustrare alcuni giovani coreani ".

Quando si tratta dell'ossessione per l'educazione e i gradi, questo ha anche radici confuciane. All'interno della società cinese, rigorosi esami di servizio civile davano a qualsiasi cittadino che potesse superare queste prove posizioni di prestigio nel governo e un posto nella società. Inoltre, l'ingresso in uno stato superiore porta onore e prestigio alla famiglia. Sfortunatamente, questa devozione servile alla mobilità verso l'alto attraverso il rendimento scolastico è legata alla punizione fisica o alla minaccia di essere ferito fisicamente.

4) Atti di servizio = Hai abbastanza da mangiare? Qui, tu mangi di più.

Questo è l'unico linguaggio d'amore che la maggior parte dei genitori asiatici pensa di ignorare il bisogno di tutto il resto. Se ti nutrono, ti vestono e ti coprono il tetto, credono di aver fatto il loro lavoro. Raramente, riconosceranno la necessità di nutrire emotivamente e spesso sono sprezzanti e critici nei confronti dei desideri degli americani di prestare attenzione e tempo ai propri figli.

Nel mondo della terapia, l'attaccamento è una chiave per comprendere relazioni sane. Questo non vuole essere una dicotomia tra Occidente e Oriente, ma una che attraversa le culture. Anche all'interno delle culture asiatiche ci sono famiglie (cioè caregiver primari) che sono più emotivamente in sintonia con i loro figli. Ma in coloro in cui la sintonizzazione emotiva è scoraggiata, il rischio che i bambini siano emotivamente sbrigativi o evitanti è alto. Con l'evitamento o il licenziamento arrivano i pericoli dell'essere in relazioni prive di un'intimità emotiva più profonda.

5) Regali = io pago per la tua iscrizione. Ti faccio da mangiare. Che cosa vuoi di più?

Il dono è anche grande nella cultura asiatica. Se ti danno i soldi, comprano le cose, allora credono che dovrebbe essere sufficiente per prendersi cura di te. Perché dovrebbero aver bisogno di entrare in empatia o provare a capire il tuo punto di vista quando possono semplicemente acquistare la loro via d'uscita dai problemi emotivi?

Ancora una volta, ciò si ricollega alla prima spiegazione di come i bambini hanno bisogno di sentirsi accuditi, altrimenti potrebbero soffrire dell'impatto dell'amore condizionale, del perfezionismo, della critica, o semplicemente essere emotivamente di contatto con il loro mondo interiore e coloro che li circondano.

Questa non è un'accusa contro la cultura o la genitorialità asiatica, ma piuttosto per capire i punti di forza, ma anche le carenze in modo che le generazioni future possano crescere, adattarsi e riconciliare le vaste differenze culturali tra una cultura asiatica collettivista e una individualistica ed eurocentrica.

Risorse correlate:

Danico, MY 2004. The 1.5 Generation: Diventare coreano americano in Hawai'i. Honolulu e Los Angeles: University of Hawai'i Press e UCLA Asian American Studies Center.

DR Atkinson, G. Morten, & DW Sue (Eds.), Counseling delle minoranze americane: una prospettiva interculturale (4 ° ed., Pp. 199-210). Dubuque, IA: WC Brown.

Hofstede, G. (1991). Culture e organizzazioni: software della mente. Londra: McGraw-Hill.

Hsu, Francis Americans & Chinese: Passages To Differences 3rd Edition http://www.oakton.edu/user/4/billtong/chinaclass/hsu.htm

Kim, B., DR Atkinson, e D. Umemoto Valori culturali asiatici e il processo di consulenza: conoscenze attuali e indicazioni per la ricerca futura

http://www.researchgate.net/profile/Bryan_Kim/publication/247736973_Asia…

Lee, Evelyn La valutazione e il trattamento delle famiglie di immigrati americani asiatici http://www.evelynlee-mentalhealth.org/assessment_chinese_families.asp

Leonard, G. (1999). The Asian Pacific American Heritage: un compagno di letteratura e arte. New York: Garland Publishing, Inc.

Sue, D., & Sue, DW (1993). Identità etnica: fattori culturali nello sviluppo psicologico degli asiatici in America.