Nei blog precedenti, oltre al mio recente libro "Biologia buddista", ho scritto delle convergenze tra buddismo e biologia. Parliamo ora dell'idea buddhista del karma – aggiornata per riflettere ciò che sappiamo dalla scienza moderna – e come si collega a un vecchio dibattito nella filosofia occidentale: quello che circonda il libero arbitrio. Come ho già spiegato, penso che non solo siamo giustificati, ma siamo assolutamente obbligati a respingere la prospettiva orientale più antica (in particolare derivante dalle dottrine indù) per cui la nostra libertà e la nostra responsabilità sono severamente circoscritte dal "karma" preesistente.
Questo rifiuto è imposto non solo dall'etica e dalla biologia, ma è anche, curiosamente, reso necessario dal fatto che il pensiero buddhista svolge gran parte del ruolo del libero arbitrio in aggiunta a un senso di responsabilità, notevolmente moderno e profondo, sintetizzato dal karma. Scegliere di agire "in modo consapevole" – una componente chiave nella pratica buddista, in particolare la forma di "buddismo impegnato" promosso da uno dei "santi viventi" del buddhismo, "Thich Nhat Hanh – sarebbe privo di significato se non avessimo, di fatto, l'opzione di fare una scelta del genere!
È importante osservare a questo proposito che la biologia molecolare ha respinto da tempo l'idea che i geni determinino i risultati, anatomici, fisiologici o comportamentali, con qualsiasi cosa si avvicini al controllo rigido. Esistono numerosi geni, ad esempio, la cui unica funzione è quella di regolare le attività di altri geni, e l'espressione genica stessa viene modificata dall'ambiente circostante in modo cruciale. I nostri geni ci sussurrano; non abbaiano ordini. Quindi, il buddismo orientale e l'esistenzialismo occidentale sono strettamente uniti quando si tratta della questione del libero arbitrio in quanto entrambi riconoscono la sua presenza e, inoltre, entrambi la celebrano. Al contrario, una mentalità rigorosamente biologica, nella misura in cui è materialista, si contrappone all'idea stessa – non tanto per la sua concentrazione sui geni quanto per il suo impegno per la causalità materiale.
Questo perché se la mente deriva interamente da azioni fisiche nel regno della neurobiologia – e per quanto possiamo dire, lo fa – allora i pensieri, i sentimenti e le azioni coscienti devono anche essere la conseguenza di ioni carichi che attraversano le membrane delle cellule nervose: E tale un processo automatico e naturale non lascia spazio al "libero arbitrio". O, come dice Schopenhauer (senza il beneficio della neurobiologia) "un umano può benissimo fare quello che vuole, ma non può volere ciò che vuole".
L'unica alternativa scientificamente valida alla causazione materialista sarebbe un evento spontaneamente letteralmente non provocato, come il "comportamento" di un nucleo radioattivo quando imprevedibilmente getta via particelle alfa o beta, o raggi gamma. Ma nella misura in cui tali eventi sono veramente casuali e spontanei – e si potrebbe obiettare che nulla è realmente – il risultato è difficilmente bed-rock per libero arbitrio! In alternativa, se i fenomeni neurobiologici sono fisicamente causati dopo tutto, allora il libero arbitrio deve essere nuovamente abbandonato.
Anche se tale abbandono si accorda abbastanza da vicino con una visione del mondo strettamente scientifica, va contro la diffusa visione del senso comune attraverso la quale ognuno di noi sente di avere un controllo fondamentale dei nostri pensieri e delle nostre azioni – anche se non del tutto sovrani quando si tratta di emozioni. Non meno uno scienziato di Albert Einstein in realtà ha tratto conforto dal presupposto che le persone non sono necessariamente responsabili delle loro azioni, soprattutto quando queste azioni sono deplorevoli. "Questa conoscenza della non-libertà della volontà", ha spiegato in un discorso del 1932 alla Lega tedesca per i diritti umani, "mi protegge dal perdere il mio buon umore e prendendo troppo seriamente me stesso e gli altri umani come attori e giudici individui “.
Qui, quindi, nel regno del libero arbitrio, abbiamo un caso in cui esistenzialismo e buddismo uniscono le forze in opposizione ad una volontà rigorosamente anti-libera, punto di vista biologicamente confermata, nel processo condividendo una prospettiva che, sebbene dichiaratamente non scientifica, è anche uno che si accorda molto bene con l'esperienza soggettiva di quasi tutti. È davvero difficile trovare qualcuno che non sia privatamente convinto di avere il libero arbitrio.
C'è, per inciso, ancora un altro problema con l'abbraccio buddista del libero arbitrio, che non posso risolvere ma che tuttavia sento obbligato a riconoscere: come riconciliare anatman ("non-sé") anitya ("impermanenza") e in particolare pratitya-samutpada ("Co-sorgere dipendente", ovvero l'interconnessione di tutte le cose) con libero arbitrio? Data la realtà del non sé, dell'impermanenza e dell'interconnessione, la "libertà" non è inevitabilmente vincolata? Come il personaggio regale di Yul Brynner lamenta in The King and I, "Is a confuse"!
In ogni caso, il pensiero buddista diverge a questo riguardo dalla scienza biologica materialista, affermando che esiste un'autentica intenzionalità, anche se il pensiero rigoroso di causa-effetto (sostenuto dalla biologia) richiede che il libero arbitrio sia un'illusione. Nel processo, inoltre, il Buddismo converge con l'esistenzialismo, una negazione tipicamente hard-headed, che nega il misticismo, che di solito non si incontra nella stessa frase del "Buddhismo".
Le meraviglie non cesseranno mai?
David P. Barash è un biologo evoluzionista, aspirante buddista di lunga data e professore di psicologia all'Università di Washington, il cui libro più recente è "Biologia buddista: antica saggezza orientale incontra la moderna scienza occidentale", appena pubblicato dalla Oxford University Press.
