Nel suo fondamentale lavoro, "L'effetto Lucifero: Capire come le persone buone diventano cattive", Phillip Zimbardo ha dimostrato il ruolo potente delle influenze sociali sul comportamento morale, dagli studenti universitari nel famoso esperimento della prigione di Stanford, ai soldati nello scandalo di Abu Ghraib. La sua domanda era: sono solo alcune mele cattive o c'è un problema con la canna?
La domanda diventa più commovente quando il "barile" in questione è una comunità religiosa. Se sei abbastanza fortunato da appartenere a una comunità religiosa, conosci i suoi numerosi benefici: amicizia, aiuto reciproco, connessione spirituale e adorazione, per citarne alcuni. Forse il più grande dono spirituale è l'opportunità di auto-esame che supporta il cambiamento morale e la crescita personale. Ogni religione che conosco include la possibilità di riparazione individuale, pentimento e rinnovamento.
Ma cosa succede quando la comunità stessa ha bisogno di riparazioni? Cosa succede se i problemi nella comunità implicano un "barile cattivo?"
Troppo spesso, una comunità religiosa resisterà di fronte alla possibilità della propria colpevolezza nei fallimenti morali dei suoi membri. L'attuale film Spotlight porta sullo schermo la situazione reale dei preti pedofili nella Chiesa cattolica. La Chiesa e la più grande comunità di Boston hanno colluso per dinieghi e insabbiamenti per molti anni. Coloro che hanno tentato di denunciare i crimini si sono trovati emarginati, diffamati e intimiditi. C'è voluto un estraneo con risorse investigative e il potere della stampa, un nuovo editore non bostoniano del Boston Globe, per vedere che il problema era sistemico. Ha portato attraverso i livelli più alti.
Boston era davvero un brutto barile. Solo quando quella verità è stata affrontata l'istituzione potrebbe cominciare a cambiare, le sue vittime iniziano a guarire.
Cosa succede quando gli assassini di massa nascono all'interno delle comunità religiose? Vediamo come hanno risposto due comunità.
Seung-Hui Cho, uno studente del Virginian Polytechnic Institute, è andato su tutte le furie che ha causato 32 morti e 17 feriti. La sua comunità era devastata dal dolore e dalla vergogna. La Chiesa presbiteriana centrale coreana di Centreville, in Virginia, ha un carattere razziale e culturale e, in quanto minoranza vulnerabile, si preoccupa del rischio di rappresaglie. Quindi si sono protetti con una sicurezza aggiuntiva.
Ma la paura della rappresaglia non dominava la loro risposta. Non si è fermato qui. Ha proceduto attraverso l'auto-esame.
Sebbene Cho fosse stato chiaramente malato di mente, la comunità si chiedeva cosa avrebbe potuto fare per aiutare lui e la sua famiglia prima. Che supporto o intervento avrebbero potuto impedire il suo massacro, si chiedevano. Alcuni dei loro leader religiosi hanno invitato la comunità a partecipare a un digiuno di 32 giorni, un giorno per ciascuna vittima, per il pentimento. La loro fu una risposta veramente religiosa.
Paragonalo alla risposta della comunità musulmana alla sparatoria di massa di San Bernadino che ha provocato 14 morti e 22 feriti gravemente. Gli assassini erano una coppia, Syed Rizwan Farook e Tashfeen Malik, musulmani strettamente religiosi che frequentavano una moschea locale.
Come ha risposto la leadership della comunità musulmana americana? Hanno condannato con fermezza gli omicidi … e poi hanno cambiato argomento per paura delle rappresaglie. Punto.
Con una sceneggiatura ormai familiare, orchestrata dal CAIR (Council on American-Islamic Relations), i media sono portati a focalizzarsi sul tema della potenziale minaccia alla comunità musulmana statunitense piuttosto che sull'effettiva minaccia di violenza da parte di estremisti musulmani estremisti. La sceneggiatura ha vari modi di deviare la responsabilità dall'islam e dalla comunità musulmana. Uno è lo spauracchio dell'islamofobia.
I leader musulmani sbagliano quando proiettano "l'islamofobia" sul grande pubblico.
La vera "islamofobia" è la timida avversione dei leader delle comunità musulmane a guardarsi dentro. Mentre la violenza continua a sorgere all'interno della comunità musulmana, possono ancora chiudere gli occhi e dire "sono poche mele cattive", oppure è tempo di esaminare la canna?
Dopo la condanna iniziale della violenza, la negazione e la minimizzazione, espresse con un sottofondo di autocommiserazione e un senso di vittimizzazione, dominano la discussione, come in "Perché si concentrano sull'Islam? La maggior parte degli sparatori di massa negli Stati Uniti non sono musulmani! "L'attentatore di Oklahoma City, Timothy McVeigh, è un riferimento preferito in questo argomento.
La verbosità è tutta una deviazione:
Deflect – "Islamofobia".
Deflect: "Abbiamo paura delle rappresaglie".
Deflect – "Che dire degli altri assassini"
Coloro che rappresentano la comunità musulmana usano spesso mezzi sottili e sofisticati per deviare dal bisogno di auto-esame.
Due di queste tecniche sono state abilmente dimostrate nella recente intervista PBS a Manal Omar, Vicepresidente ad interim per il Medio Oriente e Centro Africa presso l'Institute of Peace degli Stati Uniti (USIP)
Alla richiesta di rispondere alla dichiarazione del presidente Obama sulla necessità per la comunità musulmana di assumersi maggiori responsabilità, Omar ha risposto: "Sono preoccupato di attribuire tutta questa responsabilità alla comunità musulmana. Assolutamente tutti devono svolgere un ruolo se vogliamo combattere l'estremismo violento. Non può essere solo i musulmani, abbiamo bisogno di tutti ".
Ma se "tutti" è responsabile, allora nessuno in particolare è responsabile. La diffusione della responsabilità impedisce l'auto-esame. Riformulare la questione ostacola anche l'autoanalisi. Ogni ascoltatore sa cosa significa "terrorismo islamico radicale". Al contrario, "l'estremismo violento", è un concetto astratto senza un indirizzo particolare. Il problema diventa sfocato, la responsabilità vaga.
La Chiesa cattolica aveva bisogno di un estraneo per costringerlo ad affrontare se stesso. La comunità cristiana coreana-americana ha avuto il coraggio di farlo da sola. L'auto-esame è ora urgentemente necessario nella comunità musulmana.
È tempo che la comunità musulmana guardi dentro. È tempo di esaminare la sua canna.