Chi erano gli alienisti?

Una serie televisiva nuova e nuova resuscita un curioso vecchio termine.

Fonte: Wikimedia Commons

Quello che con il recente debutto in televisione di una drammatica miniserie The Alienist, basata sull’omonimo romanzo del 1994 di Caleb Carr, ho pensato che potesse essere interessante tracciare parte della storia e del significato di questo strano termine.

Prima dell’avvento della psicoanalisi all’inizio del ventesimo secolo, la psichiatria e la psicologia erano entrambe nella loro infanzia. A partire dalla metà del diciannovesimo secolo, gli psichiatri venivano definiti “alienisti”. Il lavoro dell’alieno era di studiare, comprendere, curare e assistere i pazienti nel superare la loro “alienazione mentale” o malattia. Infatti, il curioso titolo di “alienista” in quel periodo divenne sinonimo di “psichiatra”, un termine che utilizziamo ancora oggi, ma che per primo entrò in uso intorno a quello stesso periodo, indicando un medico specializzato nel trattamento della malattia mentale o disturbo.

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L’Alienista è ambientato nel 1896, un anno dopo la pubblicazione di Sigmund Freud e gli studi pionieristici di Josef Breuer sull’isteria (1895), che segnarono la nascita della psicoanalisi. Si potrebbe presumere che lo psichiatra e protagonista di Alienist , il dott. Laszlo Kreizler di aver letto quel libro, di essere stato esposto facendo così ad alcuni dei concetti psicologici più basilari eppure ancora mediocri che Freud avrebbe successivamente sviluppato. Quindi possiamo pensare a questi cosiddetti alienisti come i primitivi precursori degli psicoanalisti (o analisti, per dirla breve, come diciamo oggi), psicoterapeuti (un termine più generico reso popolare da Otto Rank negli anni ’30), e in particolare, per il forense psichiatri e psicologi, specializzati nel lavorare con il sistema legale. In effetti, alla fine il termine alienista venne più strettamente associato ai precursori di quelli che oggi chiamiamo psichiatri forensi come il dott. Kreizler: vale a dire, medici con competenze specifiche in psicologia criminale che sono incaricati dal sistema legale di valutare la pazzia, la competenza a processo, ecc. Poiché il campo della psicologia clinica si è evoluto gradualmente durante quel periodo di fine secolo, gli psicologi specializzati nello studio e nella profilazione del comportamento criminale e della mentalità erano anche comunemente definiti alienisti.

Si consideri, ad esempio, l’uso da parte dello psichiatra CG Jung, il più stretto collaboratore di Sigmund Freud, di questo termine applicato a se stesso:

“Mentre studiavo il manoscritto del Dr. Perry, non potevo fare a meno di ricordare il periodo in cui ero un giovane alienista che cercava invano un punto di vista che mi avrebbe permesso di capire il funzionamento della mente malata. Solo osservazioni cliniche – e la successiva post mortem quando si era abituati a fissare un cervello che avrebbe dovuto essere fuori uso e che non mostrava segni di anormalità – non erano particolarmente illuminanti. “Le malattie mentali sono malattie del cervello” era l’assioma e non diceva proprio nulla.

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Nei miei primi mesi presso la clinica [Burgholzli psichiatrica], mi sono reso conto che la cosa che mi mancava era una vera psicopatologia, una scienza che mostrava quello che stava accadendo nella mente durante una psicosi. Non potrei mai essere soddisfatto dell’idea che tutto ciò che i pazienti producevano, specialmente gli schizofrenici, era privo di senso e caotico senza senso. Al contrario, presto mi convinsi che le loro produzioni significassero qualcosa che potesse essere compreso, se solo uno fosse stato in grado di scoprire di cosa si trattava.

. . . Nei miei tentativi di comprendere il contenuto delle psicosi schizofreniche, sono stato notevolmente aiutato dal libro di Freud sull’interpretazione dei sogni, che era appena apparso (1900). [Qui Jung si riferisce al rivoluzionario di Freud The Interpretation of Dreams. Nel 1905, avevo acquisito una conoscenza tanto affidabile sulla psicologia della schizofrenia (allora chiamata “dementia praecox”) che ero in grado di scrivere due articoli a riguardo. La psicologia della demenza Praecox (1906) non aveva praticamente alcuna influenza, poiché nessuno era interessato alla psicologia patologica eccetto Freud, con il quale ho avuto l’onore di collaborare per i prossimi sette anni. . . . .

All’inizio, mi sentivo completamente a corto di comprensione dell’associazione di idee che potevo osservare quotidianamente con i miei pazienti. Non sapevo che per tutto il tempo avevo la chiave del mistero in tasca, in quanto non potevo fare a meno di vedere il parallelismo spesso sorprendente tra le delusioni dei pazienti e i motivi mitologici. . . . Il nostro approccio clinico [agli alienisti] alla mente umana era solo medico, che era tanto utile quanto l’approccio del mineralogista alla cattedrale di Chartres. Il nostro addestramento come estranei era molto preoccupato per l’anatomia del cervello ma non per nulla con la psiche umana “(Carl Jung, 1952, dalla prefazione a Il Sé nel processo psicotico di John Weir Perry).

Chiaramente, come sottolinea Jung, i primi alienisti, in quanto gruppo, erano estremamente biologicamente orientati per quanto riguarda la loro comprensione e trattamento della malattia mentale, inclusa la nevrosi, ma soprattutto le sindromi più gravi, come la schizofrenia, la depressione psicotica e la mania. Fu prima Freud, e poi il suo collega Jung, che insieme si concentrarono sulla psicologia dei disturbi mentali piuttosto che sulla loro neurologia o fisiologia, influenzando profondamente il modo in cui gli psichiatri e gli psicologi (ancora chiamati alienisti nei primi anni del 1900 e oltre) concettualizzavano questi sintomi. Affascinate, il ventunesimo secolo ha visto quello che Freud stesso potrebbe definire una formazione di reazione e Jung un enantiodromia (un estremo che si trasforma nel suo opposto), per quanto riguarda la loro enfasi sulla psicologia rispetto alla neurobiologia nel campo della salute mentale in generale. In altre parole, il pendolo storico è balzato drammaticamente negli ultimi cento anni dal rozzo biologismo dei primi alieni alle penetranti intuizioni psicologiche della psicologia del profondo nel ventesimo secolo, e ora, purtroppo, torniamo alla nostra concettualizzazione prevalentemente neurobiologica e medica e trattamento dei disturbi mentali.

Attualmente, il termine alienista è considerato obsoleto e anacronistico qui negli Stati Uniti, anche se a volte è ancora usato in Europa. In effetti, le sue radici etimologiche sembrano essere europee, derivanti sia dal latino alieno (altro) che dall’alieno francese (pazzo). In inglese, la parola è ovviamente collegata allo straniero (straniero, straniero o un essere proveniente dallo spazio) , alienato , che significa isolare, scomunicare o rendere ostile, rifiutare o ostile, e alienazione (estraniamento o alienazione mentale). Il concetto di “alienazione mentale” ha dato origine all’uso del termine alienista , riferendosi a quei professionisti che si occupavano e curavano i malati di mente. Gli alienisti che in seguito furono influenzati dal lavoro di Freud e Jung e, quindi, significativamente più orientati psicologicamente, comprendevano la sofferenza e la sintomatologia del paziente psichiatrico come derivante dall’essere eccessivamente alienati dalla società e dal contatto con il loro vero sé (auto-alienazione). Certamente, questa concettualizzazione psicosociale, sistemica e contestuale della malattia mentale deve molto alla nozione di persona e ombra di Jung (vedi il mio post precedente), enfasi di Alfred Adler sull ‘”interesse sociale”, così come alla fondamentale distinzione di Freud tra coscienza e incoscienza . Tutto ciò ha una notevole rilevanza nel modo in cui oggi comprendiamo e trattiamo i disturbi mentali.

Per esempio, la nozione di alienazione come fonte di sofferenza psicologica e spirituale è qualcosa che gli psicoterapeuti contemporanei esistenziali considerano ancora abbastanza seriamente. In effetti, Yalom (1980) parla di “isolamento” come una delle quattro “ultime preoccupazioni” e inesplicabili “dati” esistenziali nella vita. Dal punto di vista esistenziale, siamo nati da soli e moriamo da soli, e viviamo le nostre vite come esseri fondamentalmente separati, alla fine isolati e alienati dai nostri simili. La solitudine esistenziale e la solitudine (vedi il mio post precedente) possono essere migliorate dalle relazioni interpersonali, ma non possono mai essere completamente eliminate. Noi umani siamo, più di altre creature, condannati alla nostra solitudine psicologica e alla separazione dagli altri, che è parte di ciò che genera i nostri sentimenti di alienazione. Sebbene non sia necessariamente sinonimo di alienazione, l’alienazione è implicita in isolamento, che si riferisce al fatto esistenziale di essere soli, e al sentimento di alienazione che genera questa primigenia solitudine esistenziale. Inoltre, si comprende che gli individui possono scegliere, consciamente o inconsciamente, di isolare ulteriormente o alienarsi dal mondo e dagli altri, così come dai loro sé autentici, creando, in quest’ultimo caso, ciò che lo psicanalista DW Winnicott definiva un “falso sé”. “Per coprire e proteggere il loro” vero sé “. Questa tendenza ad alienarsi dal mondo e dalla realtà esistenziale può essere vista in manifestazioni estreme (e, quindi, patologiche) di ciò che Jung chiamava introversione , e in gravi disturbi mentali come personalità schizoide o schizotipica, depressione maggiore e schizofrenia.

Un senso soggettivo di alienazione dalla società è particolarmente diffuso nell’era moderna e postmoderna, e può essere trovato negli scritti di autori come Kafka e Camus sull’assurdità della vita, così come nello Steppenwolf di Hermann Hesse. La civiltà e il suo malcontento (1930) di Freud discute le fonti dell’alienazione di entrambi dalla società, con i suoi divieti moralistici e da se stessi come risultato della repressione. Questo senso di alienazione o isolamento, di sentirsi come un “estraneo in una terra straniera”, è centrale per il centro della terapia esistenziale contemporanea, in cui il paziente è incoraggiato, da un lato, ad accettare e venire a patti con questo sentimento e fattualità, mentre allo stesso tempo, lavorare per la creazione di relazioni sane e impegno pienamente impegnato e inequivocabile nella vita, che può aiutare, in una certa misura, a placare la nostra solitudine e il senso di alienazione esistenziale e imparare a riconoscere, vivere con, abbracciare e esprimere in modo costruttivo il proprio sé autentico alienato, in particolare il proprio temperamento naturale, i propri sentimenti, i propri valori e la propria creatività.

Attualmente, gli “alienisti” in quanto tali potrebbero essere estinti. Ma il fenomeno psicologico per il quale sono stati nominati – la dissociazione del paziente con disturbi mentali da se stesso e il debilitante senso di isolamento e alienazione dagli altri – è ancora molto vivo. L’alienazione è epidemica nella cultura americana. I sentimenti di isolamento, alienazione, solitudine e solitudine sono pervasivi nel ventunesimo secolo dell’alta tecnologia. (Vedi il mio post precedente.) E questo senso soggettivo di alienazione non è solo doloroso ma potenzialmente pericoloso. Studi scientifici suggeriscono un possibile collegamento tra sentimenti di solitudine cronica e malattie cardiache, demenza, problemi di sonno e persino la mortalità prematura. Percepire se stessi come isolati, esclusi, emarginati o rifiutati dalla società o dalla propria “tribù” può continuamente scatenare la nostra primitiva ma naturale risposta “lotta o fuga” e compromettere il nostro sistema immunitario, poiché, come per alcuni animali, la separazione dalla mandria rappresenta un minaccia esistenziale alla vita. E i sentimenti acuti di alienazione possono, nel tempo, portare a sentimenti cronici di rabbia, risentimento, rabbia, amarezza e, alla fine, atti di violenza distruttiva e cattive azioni.

La nostra attuale violenta epidemia di violenza (vedi i miei post precedenti) può essere parzialmente intesa come un tentativo perverso di trascendere l’alienazione, come spiega lo psicologo esistenziale Rollo May (1972): “La violenza è il sostituto distruttivo finale che si riempie per riempire il vuoto dove “La violenza a volte può essere un disperato, disperato tentativo di uscire dallo stato di isolamento sociale atroce ma talvolta autoimposto, come esemplificato dalle cattive azioni di individui estremamente soli e alienati come John Hinckley Jr . (Chi ha sparato al presidente Ronald Reagan nel 1981 per impressionare l’attrice Jodie Foster), Mark David Chapman (che ha assassinato il musicista John Lennon nel 1980), e così tanti degli sparatori di massa nelle scuole, nei cinema e nei centri commerciali da allora, come il vizioso massacro perpetrato da Stephen Paddock a Las Vegas l’anno scorso. (Vedi i miei post precedenti.) Tali atti di violenza apparentemente casuale possono essere considerati espressioni distruttive e patologiche di una “rabbia malvagia per riconoscimento” in individui estremamente alienati, soli, isolati, frustrati e arrabbiati affamati di intimità, amore, accettazione, comprensione, contatto umano, senso di appartenenza, significato e convalida sociale.

Il secondo fattore chiave qui riguardo l’alienazione è legato al senso del sé : il senso meno solido e stabile di sé esiste, minore è la connessione al nostro vero io più profondo o “anima” che abbiamo, più è probabile che soffriamo di alienazione e dolorosa solitudine. In un certo senso, non siamo in grado di apprezzare appieno la nostra stessa compagnia, di divertirci, di essere buoni amici e compagni a noi stessi, e di accettare e tollerare la solitudine esistenziale e l’ansia esistenziale che può accompagnarla. Quando ci si sente svuotati dentro, come un nessuno o una nullità, totalmente sconnessi e alienati dalla propria vita interiore o dall’essere, quella persona deve cercare costantemente l’affermazione, l’interazione e l’attenzione dagli altri per rispecchiare e convalidare il proprio valore e la propria esistenza. Ciò si verifica comunemente quando, come suggerivano gli estranei, qualcuno è profondamente dissociato o alienato dalla propria natura, dalle proprie emozioni, cognizioni o valori, con conseguente bassa autostima, cattivi confini, ansia patologica e incapacità di tollerare la solitudine a causa di la dolorosa solitudine che genera. In un certo senso, siamo inconsciamente dispersi e soli per i nostri sé perduti. D’altra parte, più forte è il senso di sé (non solo l’ego), più la solitudine si può non solo tollerare ma effettivamente godere e usare in modo produttivo. La solitudine è una parte integrante e indispensabile della condizione umana, assolutamente essenziale per il processo creativo così come l’esplorazione di sé, la crescita e l’individuazione. Si potrebbe dire che la capacità di accettare e tollerare almeno qualche alienazione, solitudine, isolamento e solitudine è un barometro di buona salute mentale.

Nondimeno, non è una coincidenza che una delle peggiori torture inflitte agli esseri umani da parte di altri esseri umani implichi la reclusione, l’isolamento, l’ostracismo, l’esilio o la scomunica, tutte le forme di alienazione involontariamente imposta dalla società. Inoltre, l’eccessiva solitudine, alienazione o introversione è pericolosa, anche quando si è autoimposta. (Vedere il mio post precedente). Un tale auto-isolamento morboso può derivare dallo sfuggire al contatto sociale dovuto alla rabbia verso il mondo, all’angoscia patologica, alla paura dell’intimità, alla vergogna o al disprezzo di se stessi, che quando è grave può assumere le forme della fobia sociale, disturbo di panico, depressione, psicosi, disturbo di personalità schizoide, disturbi di rabbia e atti di violenza estrema. (Vedi il mio post precedente sui disturbi della rabbia.) La verità è che anche gli introversi hanno bisogno di socializzazione, nonostante la loro mancanza congenita di abilità innate o interessi in questa arena. Ecco perché, psicologicamente parlando, uno dei compiti fondamentali per i tipi introversi è quello di lavorare sullo sviluppo e sul rafforzamento di ciò che Jung chiamava la loro “funzione inferiore”, quella di estroversione.

Senza un certo equilibrio tra introversione ed estroversione, anche l’introverso finirà per soffrire di troppa solitudine e sentimenti di alienazione. Tuttavia, a differenza dell’extravert, chi, sentendosi solo sa come migliorarlo impegnandosi in attività estroverse con gli altri, l’introverso con le sue abilità sociali meno sviluppate, è in perdita e può rimanere intrappolato in uno stato cronico di isolamento e alienazione. Viceversa, quando gli estranei costantemente reprimono i sentimenti di solitudine evitando freneticamente di essere soli, tale evitamento di solitudine diventa patologico, compulsivo, difensivo, ulteriormente alienante e allontanandoli dal loro sé interiore. Paradossalmente, questo rende gli estranei ancora più inclini a sentimenti dolorosi di alienazione, solitudine e vuoto quando sono soli, il che a sua volta li spinge verso una maggiore attività estroversa in un ciclo di evitamento alla fine futile. Non possiamo perpetuamente scappare da noi stessi e dalla nostra solitudine esistenziale o dai sentimenti di solitudine senza pagare un prezzo significativo somaticamente, spiritualmente o psicologicamente.

Nel passato, l’alienista psicoanaliticamente informato ha riconosciuto e affrontato qualcosa apparentemente estraneo, alieno o “altro” nella persona che soffre di malattie mentali. Era come se esistesse una parte dissociata o alienata, ma essenziale, della personalità vista dall’alieno come residente nel nucleo dei problemi dei pazienti. Questo è precisamente ciò che Freud ha descritto come “dissociazione”, un meccanismo di difesa progettato per alienare o compartimentare una parte inaccettabile di se stessi dalla coscienza. Come scrive l’analista junghiano Lilian Frey-Rohn (1967), questo “contenuto dissociato”. . . in nessun modo perde la sua efficacia, come hanno dimostrato i pionieri della psicologia del profondo, Janet, Charcot e Freud. Al contrario; più profonda è la repressione, più attivo è il contenuto dissociato … . In questi casi si ha spesso l’impressione che la psiche sia controllata da uno “straniero” che appare come una “voce”, come uno “spirito” o addirittura come una “idea sopravvalutata”. Questo coboldo, o “estraneo” nella psiche, è alla base di ogni nevrosi. ”

Il termine metaforico di Jung per questo straniero interiore inquietante e fastidioso era l’ ombra . (Vedere il mio post precedente.) Ma solo un secolo o due prima delle penetranti scoperte della psicologia del profondo, questo estraneo, questo diabolico “alieno” interiore era considerato un letteralmente un demone o un demone invasore, capace di prendere possesso del personalità. Prima della nascita degli alienisti, la malattia mentale e la criminalità erano tradizionalmente concettualizzate in termini di possesso demoniaco e trattate dagli esorcisti, che tentavano di cacciare ritualmente la diabolica entità aliena. (Vedi il mio post precedente). Se la verità viene detta, la psicologia della profondità e la fenomenologia del cosiddetto possesso demoniaco sono simili se non identiche a quelle della malattia mentale: la persona afflitta non ha potuto o voluto accettare qualcosa di elementale su di sé , gli altri, il mondo e l’esistenza stessa. Quindi, questa emozione inaccettabile, e quindi repressa e dissociata, pensiero, impulso, memoria, intuizione, tendenza, ecc. È stata rinnegata, negata e dissociata, cioè resa estranea alla persona cosciente, all’ego e all’atteggiamento. Di conseguenza, tale contenuto dissociato viene vissuto soggettivamente come qualcosa di estraneo, estraneo e minaccioso per noi, come qualche “impotente” impersonale o entità autonoma, (evidenziato drammaticamente nelle delusioni e allucinazioni della psicosi), e, insieme al nostro senso di cultura e l’isolamento cosmico e l’alienazione da “dio”, dalla natura e dai nostri sé istintuali, sono una fonte primaria e archetipica di sofferenza psicologica e spirituale. Questo è qualcosa che noi “post-alienisti” del ventunesimo secolo dobbiamo sempre tenere a mente.