Una coppia di termini è stata sviluppata per categorizzare i tipi di esperienze straordinarie presentate nell'ultimo post: telesomatico ('tele' come in distanza, 'somatico' come nel corpo) e clairsentience (come in 'chiaroveggente' ma con l'enfasi su letteralmente sentire il dolore di un altro). (Dossey, p. 253, Schulz, pag 75)
Tutti possiamo apprezzare, in modo più prosaico, come tali dinamiche potrebbero registrarsi. Comincia dal fatto che, più vividamente è percepita un'esperienza, più chiara è la memoria. Pensa a dove eri al momento dell'esplosione dello space shuttle Challenger … gli attacchi dell'11 / 9 … o (molto più felicemente) quando hai proposto o accettato un'offerta di matrimonio dalla tua amata. Probabilmente ti ricordi una pletora di dettagli che non ricorderesti se gli eventi non fossero così meravigliosi, elettrizzanti o significativi.
Tali ricordi non sono solo cognitivi; la loro forza deve essere simultaneamente viscerale. Questo, propongo, è la chiave – sia per il sogno prodromico che per le percezioni telesomatiche. Più significativa è l'esperienza fisica ed emotiva, più è probabile che sia "telegrafato" a se stessi e agli altri. Nel caso di una vera emergenza, quando la propria vita è in prima linea (o percepita come in linea), la natura dell'angoscia può sovvertire i normali limiti di tempo e spazio.
Il concetto generale è delineato da Michael Shallis, il ricercatore britannico che ho citato prima:
"I corpi non si fermano sulla pelle, ma si estendono verso l'esterno nello spazio attorno a loro. I sensi umani raggiungono il mondo, alcuni più lontano degli altri, ma anche a prescindere dai cinque sensi, l'uomo si estende verso l'esterno … Quando mi sento felice ed espansivo, mi distendo in qualche modo, mi sento più grande. Quando mi sento insicuro mi ritraggo sia psicologicamente che nello spazio intorno a me … Se le persone si estendono nello spazio, perché non anche in tempo? … Quando le vite diventano improvvisamente coinvolte nel dramma estremo e nella tensione emotiva, allora i sé estesi potrebbero raggiungere drammaticamente spazio e tempo, e quindi essere 'rilevati' da persone sufficientemente consapevoli della propria sensibilità verso queste cose. "(Shallis, pp. 174-5)
Questa serie di blog è ora tornata al punto di partenza da cui siamo partiti: scendendo sul fenomeno della morte. Mentre la morte non tende ad essere accolta da nessun animale, è una parte naturale e ineluttabile della vita. Sul suo volto, sembra rappresentare la fine della sensibilità, dal momento che un animale morto è manifestamente non sensato. La morte, tuttavia (e il suo parente stretto, trauma) può innescare forme di sensibilità inimmaginabili negli esseri umani così come in altre creature sensibili e percettive. Le prove, seriamente investigate, offrono un affascinante percorso verso nuove ed eccitanti conoscenze.