Conservazione e compassione nell’era degli umani e oltre

Un nuovo libro argomenta contro il dominio umano e favorisce la coesistenza pacifica.

“In generale, una prospettiva postumana metterebbe in discussione la nozione antropocentrica secondo cui gli umani devono essere privilegiati su tutte le altre forme di vita. Il postumanesimo si allinea generalmente con una prospettiva più ecologica che favorisce la coesistenza simultanea con altre specie e la considerazione delle vite e delle esperienze di altre specie. Il postumanesimo resisterebbe così alla nozione che gli umani sono al centro di un dato contesto e preferirebbero invece che la società umana sia composta da una rete di relazioni intrecciate e intricate di umani, animali non umani, materia organica e inorganica e così via. “

All’inizio di quest’anno mi è stato chiesto di scrivere un’approvazione per il prossimo libro del Dr. Amy Propen intitolato Visualizing Posthuman Conservation in the Age of the Anthropocene . Dopo aver letto il manoscritto, sono stato più che lieto di farlo, e questo è quello che ho scritto: “Nel suo libro lungimirante, accattivante e accessibile, Amy Propen chiarisce che abbiamo urgente bisogno di un’etica centrata sul rispetto e compassione per, e la parentela con, altri animali. La conservazione personale e la conservazione compassionevole possono aprire la strada. “Altri sono d’accordo con il mio sostegno entusiasta al libro del Dr. Propen. Ho appena ricevuto una copia del libro pubblicato e ritengo che sia abbastanza importante da giustificare un’analisi più dettagliata, così chiesi al dottor Propen se poteva rispondere ad alcune domande e con gioia ha detto di sì. La nostra intervista è stata la seguente.

Perché hai scritto Visualizing Posthuman Conservation in the Age of the Anthropocene?

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Copertina del libro per “Visualizzazione della conservazione postumana nell’età dell’antropocene”

Fonte: Amy Propen

Volevo scrivere un libro che potesse contribuire ai dialoghi in corso sul discorso ambientale produttivo nell’Antropocene, o un’epoca in cui l’azione umana sta avendo un impatto ancora più pronunciato sul nostro mondo che mai; allo stesso tempo, l’Antropocene segna un’era in cui la responsabilità non è solo nostra, ma dove gli esseri umani, le specie non umane, gli ambienti e le tecnologie si mescolano in atti di creazione del mondo. Come immaginiamo la natura di questa mescolanza e le nostre stesse responsabilità, o come immaginiamo questa prospettiva più postumana, ha grandi implicazioni per i mondi che aiutiamo a costruire e in cui tutti noi viviamo.

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A grandi linee, una prospettiva postumana metterebbe in discussione la nozione antropocentrica secondo cui gli umani devono essere privilegiati su tutte le altre forme di vita. Il postumanesimo si allinea generalmente con una prospettiva più ecologica che favorisce la coesistenza simultanea con altre specie e la considerazione delle vite e delle esperienze di altre specie. Il postumanesimo resisterebbe così alla nozione che gli umani sono al centro di un dato contesto e preferirebbero invece che la società umana sia composta da una rete di relazioni intrecciate e intricate di umani, animali non umani, materia organica e inorganica e così via.

Detto questo, come esseri umani che risiedono su questo pianeta, fanno uso delle sue risorse e creano e consumano beni senza sempre anticipare i vari costi associati a tale consumo, credo che abbiamo una responsabilità etica di impegnarci con consapevolezza critica su tali pratiche; inoltre, faremmo bene a uscire dal nostro punto di vista, a volte umano-centrico, per considerare le implicazioni dei nostri impegni tecnologici da una prospettiva che sembra ancora più lontana dal regno dell’umano nel rendere conto dei nostri rapporti con le specie non umane. Poiché gran parte della mia formazione ha a che fare con la scrittura, la comunicazione e gli studi ambientali, i casi che esploro in questo libro riguardano tecnologie di visualizzazione e comunicazione visiva, in particolare per quanto riguarda la comunicazione pubblica su questioni ambientali e conservazione delle specie.

Che cosa significa praticare la conservazione nell’Antropocene e quali sono alcuni dei tuoi messaggi principali nel libro?

“… praticare la conservazione nell’Antropocene, impegnarsi in un’etica di conservazione più postumana, lavorando in modo positivo, può aiutare a recuperare le voci marginalizzate destabilizzando l’eccezionalità umana in modi che successivamente rendano visibili i bisogni di specie altrimenti meno visibili, vulnerabili e non umane. ”

Questa è una delle grandi domande che spero che il libro possa aiutare ad affrontare, ma per affrontare brevemente il problema qui, dirò che il ruolo svolto dalla tecnologia nella conservazione è una parte importante dell’equazione. Cioè, come possiamo sfruttare la tecnologia in modi produttivi di creazione di conoscenza e che non alienano ulteriormente le specie vulnerabili? Come possiamo interagire e difendere le specie in modi compassionevoli e consapevoli del loro libero arbitrio e autonomia? Il libro cerca di spostare l’ago un po ‘più in quella direzione.

Per essere un po ‘più specifico, aggiungerei che per praticare la conservazione nell’Antropocene, impegnarsi in un’etica di conservazione più postumana, lavorando in modo positivo, può aiutare a recuperare le voci marginalizzate destabilizzando l’eccezionalità umana in modi che successivamente rendano visibili i bisogni di altrimenti meno visibile, vulnerabile, specie non umana. L’inganno è che rendere visibile a volte è anche rendere vulnerabile. E, nel considerare uno dei miei messaggi principali, questo significa, quindi, che dobbiamo agire con maggiore cura e discrezione nei nostri progetti di tecnoscienza, e essere consapevoli di come impieghiamo le tecnologie e sfruttiamo la visualità nei progetti di conservazione. Per esempio, mentre discuto in un capitolo, potremmo usare la tecnologia GIS, per esempio, per mappare i modelli di migrazione di alcune specie di uccelli; in tal caso, quelle mappe GIS sono, prese per valore nominale, sul “vedere” quegli schemi di migrazione, ma hanno anche il potenziale per essere sull’ascolto e sull’immaginazione – possono catalizzare la curiosità in modi produttivi che resistono alla “visione dall’alto” “E invece ispirano più conoscenze relazionali e trasformative che possono potenzialmente aiutare a trasformare i nostri rapporti con le specie non umane. Le discussioni sull’agenzia e sull’autonomia sono anche una parte fondamentale dell’immaginazione di un’etica di conservazione postumana, in cui necessariamente spostiamo la nostra prospettiva dai migliori interessi e risultati percepiti per gli umani e i bisogni umani, ai migliori interessi e risultati percepiti per tutti gli interessati, vulnerabili , parenti non umani con cui condividiamo i nostri mondi.

A questi fini, un’etica di conservazione postumana non sarebbe guidata da meccanismi gerarchici di controllo o sistemi di valori trascendenti, ma piuttosto da un modo di pensare e agire immerso nella compassione e da un senso di responsabilità etica verso i mondi e i corpi che sono molto una parte di noi e con la quale siamo inestricabilmente interconnessi. Tale mentalità non è affatto nuova per studiosi come te, ad esempio, che hanno sostenuto che “Dobbiamo a tutti i singoli animali fare ogni sforzo per arrivare a una comprensione e un apprezzamento maggiori di chi sono nel loro mondo e nel nostro. Dobbiamo fare scelte gentili e umane. … Non c’è niente da temere e molto da guadagnare sviluppando interazioni profonde e reciproche con i nostri simili animali. Gli animali possono insegnarci molte cose su responsabilità, compassione, cura, perdono e amore “( The Animal Manifesto: Sei motivi per espandere la nostra impronta di compassione , pagina 209).

In che modo alcuni dei tuoi messaggi principali sono allineati con i principi e gli obiettivi di base della conservazione compassionevole?

“In linea di massima, un approccio compassionevole alla conservazione sosterrebbe la visione delle specie come individui, e quindi prenderebbe in considerazione le singole specie all’interno della politica di conservazione. La conservazione compassionevole è, fondamentalmente, basata su un’etica del “non nuocere”. “

Penso che adottare una prospettiva che guarda ancora oltre il regno dell’umano nel rendicontare le nostre relazioni con le specie non umane è molto allineata con i principi di base della conservazione compassionevole. Inoltre, sostenere l’uso della tecnologia che è consapevole della vulnerabilità e dell’autonomia delle specie non umane è anche verosimilmente in linea con la conservazione compassionevole. In linea di massima, un approccio compassionevole alla conservazione sosterrebbe la visione delle specie come individui , e quindi prenderebbe in considerazione le singole specie nell’ambito della politica di conservazione. ¹ La conservazione compassionevole è, fondamentalmente, basata su un’etica del “non nuocere”. Parte dell’obiettivo della conservazione compassionevole è di sollecitare e promuovere una consapevolezza critica di come comprendiamo le nostre relazioni con animali non umani e di promuovere un’etica di convivenza pacifica in cui il processo decisionale sulla pratica e la politica di conservazione si basa su una considerazione della scelta più compassionevole per tutti gli esseri. Naturalmente, questo è più facile a dirsi che a farsi, e potremmo facilmente complicare l’idea che la conservazione sia ancora, alla fine della giornata, degli umani che prendono decisioni per conto di animali non umani. Io sostengo, tuttavia, seguendo il tuo lavoro, che quando iniziamo a fare le domande giuste, o le domande che sono più criticamente coinvolte e che provengono da un luogo di compassione e di parentela, e meno dalla posizione di tentare di regolare o controllare il nostro ambiente o attribuire valore a determinati tipi di corpi, potremmo iniziare a riconoscere i ricchi e multispecie che possono influenzare un’etica di conservazione compassionevole e postumana.

Chi è il tuo pubblico previsto?

Il libro è destinato a una vasta gamma di lettori, da quelli accademici a quelli il cui interesse per l’argomento deriva da altre aree e discipline. Ho cercato di spiegare e spacchettare qualsiasi termine specializzato in modi che, si spera, possano essere accessibili a una serie di lettori.

Siete fiduciosi che le cose miglioreranno per gli animali non umani mentre ci spostiamo nel futuro di un mondo sempre più dominato dall’umano?

“… l’ottimismo offre percorsi più produttivi in ​​avanti e aiuta la compassione a prosperare”.

Sto cercando di essere ottimista perché penso che l’ottimismo offra percorsi più produttivi e aiuti la compassione a prosperare. Ciò che mi rende ottimista è vedere tutto il grande lavoro che le diverse organizzazioni stanno facendo per promuovere la coesistenza pacifica e per difendere le specie vulnerabili. Ma ci vorrà uno sforzo sostenuto, consapevole e sfaccettato da parte di individui e organizzazioni per assicurare mondi vitali e vivibili per le specie vulnerabili.

Quali sono alcuni dei tuoi progetti attuali e futuri?

Sto lavorando ora a un follow-up di questo libro, che essenzialmente riprenderà da dove questo lascia. Sono molto interessato a guardare ancora più da vicino l’idea di cosa significhi vivere con e tra i nostri parenti non umani, dall’assistere negli sforzi di riabilitazione della fauna selvatica, all’abitare con e tra e incontrare specie vulnerabili in spazi che non possiamo rivendicare più a lungo solo come nostro, se mai potessimo, ma nel quale comunque troviamo conforto e conforto. Sono interessato a saperne di più su cosa significhi coesistere compassionevolmente con i parenti non umani dell’Antropocene, ma da prospettive nuove e anche più sfumate. Quindi questo libro di follow-up è il progetto principale su cui sto lavorando ora, ma immagino che mi porterà in qualche nuova direzione creativa, che non vedo l’ora di fare.

Grazie Amy per un’intervista importante e molto perspicace. Spero che il tuo libro raggiunga un vasto pubblico globale sia all’interno che all’esterno del mondo accademico. Sono certo che gli psicologi della conservazione e gli antroposologi troveranno molti spunti di riflessione, così come chiunque sia interessato a come possiamo rimuovere noi stessi dal centro di tutto ciò che sta accadendo nell’Antropocene. La sua prospettiva transdisciplinare la rende un’ottima scelta per un’ampia varietà di corsi universitari e di laurea avanzati. Molte persone chiamano l’Antropocene “l’età dell’umanità”, tuttavia, in realtà è più propriamente chiamata “la rabbia della disumanità”. Come tu e altri chiarite, se i futuri esseri umani devono ereditare e godere di un mondo diverso e magnifico, le cose devono cambia, e il tempo non è dalla nostra parte. Non c’è davvero alcun sostituto per la scelta di coesistere compassionevolmente con altre specie con le quali condividiamo il nostro meraviglioso mondo. Le generazioni future dipendono da noi per farlo.

¹ Per ulteriori discussioni sulla conservazione compassionevole, si prega di vedere “I bambini della Nuova Zelanda entrano nell’uccisione di animali e l’amore facendolo” e collegamenti in esso.