Cosa possiamo imparare dalla nostra esperienza con i Thai Boys?

La nostra risposta apre la porta a un nuovo modo di portare compassione nelle nostre vite.

È straordinario come i 12 ragazzi intrappolati in una grotta in Tailandia catturassero l’attenzione di tutto il mondo. Se sei come me, hai atteso con impazienza ogni nuovo sviluppo, hai controllato CNN sul tuo telefono ogni ora e hai raggiunto il telefono per prima cosa al mattino (ea volte, ammettiamolo, al risveglio nel cuore della notte). Ad ogni nuovo annuncio che è stato rilasciato un altro ragazzo, in tutto il pianeta, abbiamo collettivamente tirato un sospiro di sollievo. Un altro ragazzo era fuori, un’altra vita è stata salvata.

Ingresso della grotta di Tham Luang durante le operazioni di soccorso, 26-27 giugno 2018

Fonte: NBT / Wikimedia Commons / Dominio Pubblico

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Che cosa ci ha così affascinato? Cosa ci ha permesso di lasciarci andare così facilmente dalle nostre differenze culturali e politiche, di unirci attraverso tutti i confini, di sperare e pregare insieme che questi bambini sarebbero stati salvati?

È affascinante che in momenti come questo, tutto il resto svanisce. Nessun disaccordo religioso, nessun argomento nazionale o culturale, nessun litigio politico. Tutte queste percentuali sono direttamente secondarie rispetto alla sopravvivenza di questi bambini innocenti imprigionati a mezzo miglio sottoterra. Nessuno ha messo in dubbio la quantità di denaro speso per liberarli o quale religione fossero. L’unica cosa che importava era assicurare la loro sicurezza.

Perché? Come succede che in momenti come questo, possiamo così prontamente lasciare andare quello che altre volte ci aggrappiamo disperatamente?

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Perché in momenti come questo riconosciamo ciò che è veramente importante: salvare una vita giovane. Siamo faccia a faccia con la preziosità e la fragilità della vita, e come tutto può trasformarsi in un minuto – una decisione forse momentanea di esplorare una grotta dopo una pratica di calcio può essere la differenza tra la vita e la morte. Mentre attraversiamo i nostri giorni come se nulla cambierà mai e con l’assunto fuorviante che le cose saranno sempre così come sono, come possiamo ricordare ciò che è veramente importante? Come possiamo tenere a mente che ciò che conta davvero non è quanti soldi abbiamo, o se abbiamo ottenuto la promozione che meritatamente meritiamo, o anche se siamo apprezzati dai nostri amici e colleghi. Tendiamo a mettere così tanto del nostro tempo ed energia in queste cose, dimenticando che ciò che conta davvero è che siamo qui, vivi, con l’incredibile opportunità di respirare e di cogliere ciò che ogni momento ha da offrirci – il nostro partner fischiettando mentre cucina colazione in cucina, il giallo intenso di un dente di leone, o il rosmarino aromatico lungo la strada principale della nostra città che ci invita a fermarci e respirare la sua fragranza prima di affrettarci verso il nostro prossimo incontro. Quando prestiamo attenzione, ogni momento offre la sua unica gioia.

Che cosa significa difendere le nostre differenze politiche e culturali? E più vicino a casa, difendendosi nei nostri disaccordi con quelli nella nostra cerchia immediata? Questi argomenti sembrano così poco importanti nei momenti della vita e della morte, ma in tutti gli altri momenti così importanti per il nostro senso di sé e di benessere. Li difendiamo a tutti i costi. Perché? Perché è così importante che “vinceremo” i nostri argomenti? Di che cosa si occupa questa giustificazione?

Sotto la nostra difesa spesso si trova la nostra paura – la paura di non essere riconosciuti per quello che siamo, non essere visti, apprezzati e valorizzati. Noi gridiamo: “Sono qui! Guardami! “Con l’onnipresente speranza che gli altri ci ascoltino e ci apprezzino – e soprattutto, apprezziamo la nostra individualità e il nostro sé unico, comprendoci e accettandoci per quello che siamo.

Non sto dicendo che c’è qualcosa di sbagliato in questo. È essenziale valutare le differenze, la diversità e l’un l’altro. Tuttavia, per ricordare ciò che è più elementare ed essenziale per tutti noi, dobbiamo essere in grado di vedere anche al di là di queste differenze – come facciamo prontamente nei momenti in cui la fragilità della vita è davanti a noi.

Il fatto che possiamo fare questo – che i nostri cuori collettivi siano pieni di compassione per i ragazzi thailandesi – ci dà una speranza tremenda. Possiamo superare le nostre divergenze e disaccordi, se questi disaccordi sono su scala politica e globale o nella nostra stessa famiglia.

Come facciamo a fare questo?

Come primo passo, dobbiamo soddisfare il nostro bisogno di essere ascoltati. E se sperimentiamo che le nostre richieste di essere ascoltate non vengono ascoltate ascoltando, come spesso accade, possiamo darci il sostegno che desideriamo dagli altri. Possiamo essere lì per noi stessi. Possiamo soddisfare il nostro bisogno di essere ascoltati riconoscendo che ascoltiamo noi stessi. Possiamo farlo dicendo a noi stessi “ti sento. E io sono qui per te. “Ora questo può sembrare un po ‘pazzo, ma come qualcuno mi ha detto una volta” guardo sempre agli altri l’affermazione di cui ho bisogno. Ma io sono qualcuno! Posso darmi l’affermazione! ”

Può sembrare strano, ma funziona. La nostra psiche risponde allo stesso modo alla nostra stessa voce come alla voce degli altri.

Questo è il primo passo per rispondere a ciò di cui abbiamo bisogno.

Non stiamo suggerendo di rinunciare ad esprimere i nostri bisogni agli altri o di lottare per realizzare le nostre idee politiche. Al contrario. Piuttosto, quando i nostri bisogni sono soddisfatti, la nostra intenzione viene ascoltata come un modo per migliorare il nostro pianeta. Quando parliamo contro l’ingiustizia, per esempio, veniamo da un luogo di chiarezza, fermezza e un riconoscimento che siamo apprezzati, le nostre opinioni sono importanti e siamo degni di essere ascoltati. E questo è quando le persone ascoltano davvero.

Rispondere alle nostre esigenze con compassione ci consente di avere compassione per gli altri. Essere presenti per gli altri senza temere che non ci sia abbastanza per andare in giro, senza la paura che i nostri bisogni non saranno soddisfatti, senza la paura che non saremo visti, compresi, ascoltati, riconosciuti o apprezzati. L’auto-compassione, definita da Kristin Neff, tratta noi stessi con lo stesso amore e cura che trattiamo gli altri quando stiamo lottando. E l’80% di noi è più gentile con gli altri di quanto lo siamo noi. La ricerca sull’auto-compassione ci dice che quelli di noi che sono più auto-compassionevoli sono più felici, più soddisfatti, meno stressati, ansiosi e depressi di quelli di noi che lo sono meno. È una buona cosa.

L’amore e la speranza e la compassione sfrenata che provavamo per i ragazzi thailandesi sono sempre dentro di noi – e possono essere presenti in ogni momento attraverso la pratica dell’auto-compassione. E che vita più facile, più appagante e più ricca sarebbe allora per tutti noi.