Abbiamo un problema. Stiamo innalzando troppi maschi per essere disumani e orientati al loro potenziamento dell’Io, dominando gli altri, trattando gli altri in modo aggressivo, facendo un grande danno al tessuto sociale e persino al futuro della specie umana (Derber, 2013; Narvaez, 2014). Ma molte delle caratteristiche dei fautori negli Stati Uniti non sono considerate “malattie mentali” dal Manuale Diagnostico e Statistico dei Disturbi Mentali (DSM), anche se sarebbero da qualsiasi standard di psicologia indigena.
Il DSM si concentra sul senso di benessere dell’individuo. Di conseguenza, la psichiatria determina che “la maggior parte degli assassini di massa non sono malati di mente. La maggior parte dei terroristi non è malata di mente. La maggior parte degli stupratori non sono malati di mente. La maggior parte dei governanti dittatoriali non sono malati di mente … La maggior parte dei teorici della cospirazione non sono malati di mente “(Frances, 2017, p.3). Anche i narcisisti sono liberi dalla diagnosi di malattia mentale poiché non stanno vivendo “angoscia o menomazione clinicamente significativa” (Frances, 2017, p.2). Piuttosto che essere “clinicamente pazzo”, un narcisista è semplicemente “molto cattivo” (ibid).
La psicologia indigena vede le cose diversamente. All’interno delle comunità indigene, essere cattivi per la comunità, ferendone altri in modo significativo, è un segno di malattia. Si ritiene che il furto, l’assalto o l’omicidio, il danneggiamento di un altro, sia radicato nella disconnessione relazionale ed emotiva (Ross, 2006). Di conseguenza, la giustizia ha a che fare con la riparazione delle relazioni, ripristinando una connessione rispettosa e premurosa verso se stessi, gli altri, la comunità, il paesaggio e il mondo spirituale invisibile. I cerchi di guarigione sono formati per determinare il percorso migliore per riparare una situazione particolare.
Ad esempio, un adolescente che rompe una finestra per raggiungere e rubare una bottiglia di whisky su un tavolo della cucina dovrà affrontare un lungo processo di guarigione. Il semplice rimborso o il servizio di comunità non è sufficiente per riparare il danno relazionale. L’autore del reato deve capire in che modo ha danneggiato la rete relazionale della comunità, compresa la relazione tra i proprietari di casa e la loro percezione della vita da parte dei membri della comunità. Ad esempio, quanto sono sicuri i proprietari di casa nella loro casa ora? Hanno paura di suoni insoliti o estranei? Stanno pensando di andare via? Come si sentono generalmente gli adolescenti? Che ne dici di tutti gli altri del vicinato, come sono stati feriti? Con incontri faccia a faccia nei circoli di guarigione, la profondità della ferita relazionale deve essere espressa, esplorata e riparata. “A meno che [l’autore del reato] non lasci il processo con una comprensione completamente diversa del danno, non ha assunto alcuna responsabilità in alcun modo significativo, né ha compreso il suo stesso crimine. Fino a quando lo fa, ha pochi stimoli a cambiare, e l’empatia personale che è necessaria per ispirare il cambiamento non è stata creata “(Ross, 2006, p. Xvii).
Tipicamente in sistemi non indigeni, i trasgressori sono sistematicamente puniti con la separazione dalla comunità che hanno danneggiato. Invece di imparare a riconnettersi con rispetto alla comunità, induriscono i loro modi scollegati nelle prigioni e nelle carceri. Nel frattempo, il danno alla comunità continua a incresparsi e riverberare, minando i sentimenti di connessione fiduciosa.
L’obiettivo della giustizia riparativa all’interno delle comunità indigene è il processo e la completezza piuttosto che i prodotti e la velocità, la riparazione delle relazioni piuttosto che il rimborso di “roba”. L’importazione di “giustizia riparativa” in comunità non indigene ha spesso preso quest’ultimo, prodotto, velocità e approccio roba. Le pratiche orientate al mercato hanno ostacolato quello che era un approccio relazionale familiare e di comunità.
Il DSM è nato da una società americana fondata sull’individualismo, che è emersa da cambiamenti storici come (a) sconvolgendo le comunità europee dai recinti (privatizzazione delle terre comuni) che si sono verificate ampiamente nei secoli XVI e XVII che hanno costretto le persone a lasciare la terra trasformandole in migranti senza radici (Polanyi, 2001); e (b) l’ascesa del mercantilismo e dell ‘”uomo che si è fatto da sé” che necessariamente divorzia da se stesso dalla responsabilità della comunità di fare soldi (Hyde, 1983), un atteggiamento che anche la scuola ha enfatizzato, inclusa l’istruzione superiore che ha dato forma a quelli che creano DSM. Pertanto, la valutazione dei disturbi nei singoli individui sembrava logica per persone sempre più relazionate tra loro.
Al DSM manca qualcosa di importante se trattano come individui sani e distruttivi per i loro quartieri, comunità, nazioni e pianeta. C’è qualcosa di gravemente sbagliato nel trattare la gente come “normale”. È certamente un segno di linee di base spostate per quello che ci aspettiamo che siano gli umani e una delle cause della distruzione planetaria in atto (Kidner, 2001; Narvaez & Witherington , 2018).
(Seconda parte: allevare i ragazzi da disconnettere)
Riferimenti
Derber, C. (2013). Società sociopatica: sociologia di un popolo negli Stati Uniti. Boulder, CO: Paradigm Press.
Frances, A. (2017). Twilight of American sanity: uno psichiatra analizza l’età di Trump. New York: William Morrow.
Hyde, L. (1983). Il dono: l’immaginazione e la vita erotica della proprietà. New York: vintage.
Kidner, DW (2001). Natura e psiche: l’ambientalismo radicale e la politica della soggettività. Albany: State University of New York.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologia e sviluppo della moralità umana: evoluzione, cultura e saggezza. New York, NY: WW Norton.
Narvaez, D., & Witherington, D. (in corso di stampa). Raggiungere le linee di base per la natura umana, lo sviluppo e il benessere. Archivi di psicologia scientifica
Polanyi, K. (2001). La grande trasformazione: le origini politiche ed economiche del nostro tempo, 2a ed. Boston: Beacon Press.
Ross, R. (2006). Tornando agli insegnamenti: esplorando la giustizia aborigena. Toronto: Penguin Canada.
