Freud incontra CS Lewis

Questa è una recensione teatrale dell'autrice, Merle Molofsky, che è psicoanalista, poeta, drammaturga e educatrice a New York.

"L'ULTIMA SESSIONE DI FREUD"

Il drammaturgo Mark St. Germain ha inventato il dispositivo più improbabile, paradossale e delizioso, una macchina del tempo in un evento immaginario, un incontro nel 1939 nello studio di Sigmund Freud ad Hampstead, Londra, tra Freud e CS Lewis. Il suo universo fantastico è abilitato dal suo abile regista, Tyler Marchant, scenografo Brian Prather, il costumista Mark Mariani, il lighting designer Clifton Taylor e il sound designer Beth Lake. "Freud's Last Session" è stata eseguita al Marjorie S. Deane Little Theatre presso la West Side YMCA di New York City.

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L'invocazione impeccabilmente realizzata di Freud e Lewis è perfettamente incarnata dagli attori Martin Rayner (Freud) e Mark H. Dold (Lewis). Quando l'incontro ha luogo, Freud ha 83 anni, nel suo ultimo anno di vita, soffre di cancro, e Lewis 41. L'Inghilterra e la Germania sono in una situazione di stallo per quanto riguarda l'invasione della Polonia da parte della Germania.

La visione di St. Germain ci invita nell'universo socio-politico del 1939, con un'incredibile riproduzione del 20 Maresfield Garden, che a sua volta è stata una straordinaria riproduzione creata da Anna Freud dello studio di suo padre al Berggasse 19 di Vienna, quindi stiamo entrando in universo di regressione infinita, immagini speculari che potrebbero creare regressione psicologica. La sua visione ci presenta ulteriormente con due uomini che guardano, parlano, parlano e pensano così tanto come Freud e Lewis che quando ho visto la performance ho dimenticato di essere in un teatro a guardare uno spettacolo e mi sentivo come una mosca sul muro, credevo davvero stava guardando la "cosa reale". La "cosa reale" è un incontro potente tra due uomini così tanto diversi, così diversi nella visione del mondo, l'età, il background religioso, la prospettiva culturale, eppure così ben abbinati come gli intellettuali che si apprezzano reciprocamente mentre gareggiano per la sopravvivenza intellettuale e spirituale .

St. Germain ha sviluppato l'idea per il suo dramma da un passaggio di The Quest of God di Armand M. Nicholi, Jr. Il dott. Nicholi è citato nella locandina: "Freud e Lewis si sono mai incontrati? La possibilità è allettante. Dopo che Freud emigrò in Inghilterra … (a) un giovane professore di Oxford visitò Freud durante questo periodo ma non è stato identificato. Potrebbe essere stato Lewis?

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Lo sparring inizia con entrambi gli uomini sulla difensiva. Lewis arriva tardi, Freud è dolorosamente consapevole che ogni momento della sua vita è ora preso in prestito, perché la malattia lo consuma. L'uccello del tempo non è solo sulla fascia, sta volando via dalla vista. Jofi, il cane di Freud, che è il suo compagno quasi costante, abbaia e l'interpretazione inizia con l'interpretazione dell'assenza di Jofi. Freud descrive Jofi come il suo "barometro emotivo", perché Jofi si estende ai piedi di Freud quando il paziente è calmo e sta attento e vigile se il paziente è agitato. Lewis si chiede a malapena perché Jofi sia fuggito da lui, e Freud scherza a proposito del fatto che Jofi sia un pignolo per la puntualità.

Jofi è una parola ebraica che significa "bellezza", e nel moderno vernacolo israeliano è una parola di approvazione, come "chevere" in spagnolo – potrebbe essere tradotto come "dinamite", o "modo kewl" o "grande". Così dal loro primo incontro nella prima scena, l'ebraicità di Freud è sottilmente accennata, poiché Jofi è il barometro della sua anima ebrea durante i tempi difficili del Reich. Ciò viene ulteriormente convalidato quando Lewis si complimenta con Freud per la sua visione dalla finestra su un grazioso giardino e Freud risponde: "Il giardino, sì. Quando guardavo fuori dalla mia finestra, a casa, vedevo solo i nazisti bruciare i miei libri ".

San Germain è quindi in grado di utilizzare l'incidente del nome di Jofi, il nome che Freud ha scelto per lui, di incorniciare per noi la bellezza del dibattito sull'esistenza di Dio e la ricerca di ciò che è nascosto. Sia Freud che Lewis esplorano il nascosto, Freud l'inconscio e Lewis il volto nascosto di Dio in un mondo impazzito dalla guerra e devastato dalla morte.

Sebbene abbia pubblicato libri, Lewis all'età di 41 anni non ha ancora scritto le sue famose opere che celebrano il cristianesimo, oi suoi libri per bambini con i loro riferimenti cristiani simbolici. È ancora un uomo alla ricerca della sua visione e della sua voce, un serio studioso e un ateo di una volta che a 33 anni ha avuto un'esperienza catartica di conversione simile a quella di San Paolo. Mentre il loro incontro si svolge sul palco, Lewis fa apparire il suo recente libro che ha materiale satirico di Freud, e sono immediatamente attratti dalla battaglia, non perché Freud sia sensibile all'essere satirizzato – Lewis ha un personaggio nel suo libro chiamato Sigismondo Illuminismo – ma perché a un momento di sconvolgimenti politici e di guerre mondiali, questioni relative alla visione del mondo. Sono desiderosi di testa a testa.

Lewis è desideroso di difendere un mondo alimentato da Dio e di affermare che un credente in Dio non è nevrotico. Freud è ansioso di esplorare il significato della fantasia, ed è affascinato dall'emergere delle convinzioni di Lewis e dal milieu di intellettuali intellettuali di Lewis, il gruppo di Oxford che si definisce "Inklings", che includeva Tolkien.

Sottolineo le basi culturali e il contesto storico del grande dibattito e dell'amicizia incipiente che si sviluppano tra questi due uomini all'inizio dell'opera per sottolineare la compattezza e la ricca allusività della scrittura di St. Germain. Egli pone il palcoscenico sia letteralmente, portandoci nello studio di Freud in modo così convincente che crediamo di essere realmente là, e metaforicamente, ponendo il palcoscenico mondiale e il mondo delle idee mentre questi due uomini di tradizioni così diverse si trovano un alter ego difficile. In un certo senso stiamo assistendo a un approfondito incontro parallelo al brillante racconto di Jorge Luis Borges, "The Theologians".

"I teologi" inizia con la rovina, mentre gli Unni saccheggiano un monastero, distruggono il suo giardino e bruciano i suoi libri, parallelamente al dialogo iniziale di Freud e Lewis su un bellissimo giardino e ai nazisti che bruciano i libri di Freud. Due teologi del terzo secolo dC, Aureliano e Giovanni di Pannonia, stanno gareggiando per le menti dell'Europa. Il primo paragrafo descrive una credenza eretica nella ruota della storia, che la storia è eternamente ciclica e che non c'è nulla che sia stato e non sarà. La storia letteraria si ripete, con Borges che mette l'imperatore Aureliano contro Giovanni di Pannonia, mentre Saint-Germain mette Freud contro Lewis?

La battaglia tra i teologi si concentra sulla natura della storia, in particolare sulla nozione che la storia sia in effetti una grande e grande coazione alla ripetizione. La storia si conclude così:

La fine della storia può essere raccontata solo in

metafore poiché si svolge nel regno

del paradiso dove non c'è tempo. Forse

Sarebbe corretto dire che Aureliano ha parlato con

Dio e che era così poco interessato ai religiosi

differenze che lui ha preso per Giovanni di Pannonia.

Ciò, tuttavia, implicherebbe una confusione nel

mente divina. È più corretto dire che dentro

Paradiso, Aureliano lo ha imparato, per l'insondabile

divinità, lui e Giovanni di Pannonia (l'ortodosso

credente e l'eretico, l'aborrente e il

aborrito, accusatore e accusato) ne formò uno

persona singola.

Sia Freud che Lewis credono in qualcosa che trovano bello, e la qualità "one soul" di ciò che trovano bello è ciò che Hitler sta attaccando. Entrambi amano la vita della mente, ma Freud vede la credenza in Dio come qualcosa che i despot possono manipolare, che imparano dalla storia e ripetono la storia, invocando Dio per giustificare le loro azioni malvagie, mentre Lewis vede le azioni malvagie come qualcosa che Dio usa per risvegliare coscienza. Mentre si offrono reciprocamente le proprie convinzioni, iniziano a parlare dei loro padri, della loro infanzia, cresce un legame tra loro e l'argomento teologico continua. La linea di domande di Freud è una inquietante combinazione di una genuina posizione analitica, che porta Lewis a esaminare le sue fantasie infantili riguardo a suo padre, e una provocatoria e sardonica sfida delle idee più care di Lewis. Un'incursione aerea interrompe la loro lite cordiale ma mortalmente seria, e quando "tutto è chiaro" finiscono per superare la loro reciproca paura con battute, molto in linea con ciò che Freud ha affrontato in "Umorismo e Inconscio".

Così St. Germain immagina per noi un incontro che illustra perfettamente la fondazione edipica del pensiero psicoanalitico. Si uniscono in un conflitto diadico padre-figlio, ciascuno non disposto a cedere l'uno all'altro.

Il dibattito sull'esistenza di Dio si apre in un'esegesi del bene e del male, e il mistero del dolore e della sofferenza, la lotta tra rivelazione e scienza. Ma non sta lì. Dopotutto, siamo nello studio di Freud e Freud è nel cuore un freudiano. Cominciano a parlare di sesso, Lewis lamentandosi del fatto che, a causa di Freud, abbiamo sostituito ciò che essenzialmente è repressivo riguardo al parlare del sesso, alla preoccupazione e all'ossessione di parlare del sesso. Freud è imperterrito e, riprendendo dallo spavento della sirena del raid aereo e dal crescente dolore della sua mascella crivellata di cancro, inizia un'esplorazione di ciò che sospetta sia l'interesse di Lewis per una donna anziana con la quale vive, la madre di un compagno dell'esercito defunto. Lewis si arrabbia, respinge le domande di Freud e Freud dice: "… considero sempre quello che le persone mi dicono meno importante di quello che non possono".

Lewis ribalta il tavolo, cominciando a chiedere a Freud una foto di Freud con sua figlia Anna. Mentre Lewis preme, piuttosto brillantemente, un analista in formazione o un analista, Freud si sente a disagio ed evasivo, proprio come Lewis, e Lewis dice: "Quello che la gente dice è meno importante di quello che non può". Le due anime stanno infatti diventando parte l'una dell'altra.

Il gioco culmina in un'emergenza medica, in cui Lewis assiste Freud. Quando la crisi medica si abbassa, i piani di trasporto vengono ascoltati in alto, e la questione della vita e della morte, che è stata tessuta dentro e fuori dal dialogo sull'esistenza di Dio, viene alla ribalta. Freud affronta la realtà esistenziale della propria morte con un coraggio costante, e Lewis lo affronta con lui.

Ho trovato l'esperienza di guardare questo gioco straordinario. Sono stato invitato in un dialogo appassionato tra due uomini molto diversi, entrambi appassionati, ognuno impegnato in un sistema di credenze che era antitetico all'altro, ed entrambi che nella passione del loro intelletto attraevano seguaci. I due attori hanno raggiunto quello che dovrebbe essere una grande recitazione; erano "semplicemente" essere. Rayner era Freud, Dold era Lewis, e non c'era mai la sensazione che stavo guardando una rappresentazione della realtà. Che si creda o meno in Dio, che ci sia o meno un Dio, se guardassi o meno gli attori recitare in una commedia, Freud e Lewis erano in una stanza, scoprendo un'affinità, trascendendo il loro destino di Laio Edipo nella loro lotta intellettuale e diventando, per un breve periodo, sul palco, prima che una delle loro candele si spargesse.

Lo stesso St. Germain ha un prodigioso talento intellettuale, organizzando il dibattito teologico tra il teologo psicoanalista ateo e il "teologo" sir Galahadian in una conversazione drammatica. Piuttosto un'impresa! Il suo scenografo, Brian Prather, ha fatto un ottimo lavoro nel ricreare una stanza iconica, parte del panorama intellettuale del 20 ° secolo. E il regista, Tyler Marchant, mantenne una tensione tesa, ben fatta, negoziando un conflitto di conversazione e trovando tutto il dramma possibile nell'incontro tra giovanotto e vecchio, uomo sano e uomo morente, cristiano ed ebreo, concentrandosi sul loro fascino insieme.

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