Insieme ad altri studiosi occidentali, Sigmund Freud ha incoraggiato l'aggressione contro la natura. Abbiamo ora raggiunto l'annientamento biologico di specie in tutto il mondo. Il rapporto completo rileva: "Negli ultimi decenni, la perdita di habitat, il sovrasfruttamento, gli organismi invasivi, l'inquinamento, la tossicità e, più recentemente, la disgregazione climatica, così come le interazioni tra questi fattori, hanno portato a cali catastrofici sia nei numeri che taglie di popolazioni di specie di vertebrati sia comuni che rare ".
Due reazioni sono comuni:
E allora? Il pianeta è un insieme di risorse per gli esseri umani.
O grande! Più spazio per noi umani!
Queste reazioni contrastano con la visione del mondo nelle società incentrate sulla terra, rappresentative del 99% della storia umana. Lì, gli umani sono partner di cooperazione con il resto della biocommunity. Sono in lutto.
Come siamo arrivati a credere che lo scopo umano sia controllare e distruggere gli altri-che-umani e i sistemi ecologici naturali?
Siamo presi in una visione del mondo che separa gli umani dal contesto naturale. La cultura e la cultura occidentale dominante hanno a lungo discusso per un attacco e conquista della natura (Turner, 1994).
Sigmund Freud sosteneva che il progresso della civiltà richiedeva "l'attacco alla natura, costringendolo così ad obbedire alla volontà umana, sotto la guida della scienza" (1949, 13). "Natura" qui significava sia "natura umana" – gli impulsi selvaggi che egli riteneva fossero innati nell'id * – e il mondo naturale. La natura doveva essere controllata e persino conquistata. Altri hanno notato l'ossessione occidentale per la conquista e il controllo (ad esempio, Merchant, 2003; Turner, 1994).
È facile credere che la violenza che si verifica nel mondo naturale sia "là fuori" e che noi umani civilizzati siamo comunque al sicuro. Ma, come sottolinea David W. Kidner:
"La violenza che l'industrialismo fa alla natura, in altre parole, non è solo una questione di violenza che infligge separatamente alla natura" là fuori "o alla natura" dentro " è principalmente la violenza che separa queste due nature in primo luogo , distruggendo quella risonanza tra il mondo psichico e quello materiale che costituisce il regno culturale . (pagina 16)
Ah, ma tu dici, l'Occidente ha conquistato il mondo e bene dovrebbe avere (il tuo intelletto parla). Come sei arrivato a capire questo? La cultura industrializzata enfatizza l'intelletto su ogni altro tipo di conoscenza. Come nota David W. Kidner:
"L'intelletto disincarnato è inadeguato come punto di partenza per la teoria ambientale: per quanto intelligenti siano le nostre teorie, esse esistono all'interno di uno spazio che è già separato dall'ordine naturale, e la" natura "a cui si riferiscono è, troppo spesso, l'artefatto culturale teorizzano piuttosto che l'ordine naturale di cui ignorano l'esistenza. "(Kidner, 2001, 9)
"Il pericolo qui è che la " comprensione "diventa una razionalizzazione delle pratiche correnti e un sostituto e un'alternativa al cambiamento, poiché questa comprensione presuppone la divisione tra sé e il mondo. Nasconde piuttosto che illumina il modo in cui i problemi ambientali sono mute espressioni di incompatibilità tra i sistemi di fantasmi sociali che abitiamo e quelle caratteristiche del mondo naturale di cui non solo non siamo consapevoli, ma non siamo consapevoli di non essere a conoscenza … Forme prese da il nostro stesso pensiero è in parte determinato da secoli di coevoluzione con le strutture industriali e preindustriali. "(Kidner, 2001, p.13)
La cultura industrializzata ha riconfigurato la tua mente lontano dalla tua natura umana tipica della specie. L'educazione occidentale e la borsa di studio stanno nuotando in quella zuppa.
"Integrità e integrazione non sono solo qualità che attribuiamo alla natura non umana: sono anche qualità che prescrivono il nostro posto all'interno dell'ordine naturale, implicando una riconfigurazione del sé. (Kidner, 2001, pagina 9)
L'individualismo, modellato nei primi anni di vita da bambino sottoquotato, perseguita la vita dell'individuo industrializzato. Un senso di disconnessione e solismo pervade la nostra esperienza quotidiana. E pensiamo che l'individualismo pervada anche il mondo naturale.
"Ciò che si sta perdendo non sono solo questi aspetti quantificabili e spesso reificati del mondo naturale, ma più in fondo il sistema di relazioni di cui fanno parte. [Gli ecosistemi derivano dall'interrelazione tra i componenti l'uno con l'altro] I nostri tentativi di quantificare la distruzione ambientale in questi termini sono quindi di per sé sintomatici della nostra colonizzazione da parte dell'industrialismo. L'ordine naturale non può essere protetto semplicemente preservando le sue parti componenti, come in un museo ecologico. … Piuttosto, il nostro punto di partenza deve essere una relazione tenacemente difesa con l'ordine naturale stesso, vissuta non come una "natura" esterna a noi stessi, che visitiamo concettualmente o geograficamente di volta in volta, ma come una risonanza sentita che è fondamentale per il nostro identità come animali umani. "(Kidner, 15)
La vita moderna enfatizza la separazione di sé dagli altri e quegli altri sono percepiti come oggetti con cui opzionalmente relazioniamo. La mancanza è il senso di senzienza in tutti, che ogni azione ha un'influenza sul tutto, proprio come camminare su un trampolino o su una ragnatela. L'intera cosa vibra. Senza lo sviluppo della propria sensibilità emisferica di connessione (nella prima fase della vita con il nido evoluto, nella vita successiva con pratiche di meditazione), il senso di connessione è raro o mancante. Quando rompiamo il continuum dello sviluppo tra bambino e natura, indeboliamo le capacità di risonanza con gli altri e con la Natura.
Se comprendiamo che il mondo naturale è un sistema di relazioni attraverso e attraverso, allora ogni volta che una parte viene danneggiata, capiamo che anche un'intera serie di relazioni è danneggiata. Proprio come quando un filo viene tirato da un panno, l'intero tessuto è danneggiato, così anche quando una specie si estingue, anche all'interno di un particolare paesaggio locale, l'intero è indebolito, alterato, danneggiato. Concentrandosi sul posto dell'umanità nel complesso, quando una parte dell'ecosistema viene danneggiata, la risonanza dell'umanità con quella parte è danneggiata: l'adattamento umano nella natura viene alterato, i fili tagliati. Molte persone deridono il dualismo, ma agiscono in base ad esso, probabilmente in parte a causa dell'alterazione della propria esperienza mancante nel mondo naturale. Hanno poco senso di interezza e si comportano come se il mondo umano fosse separato, come se fosse preoccupato per le lontane foreste pluviali, come se le loro azioni non avessero alcun rapporto con la biocommunity locale.
Sfortunatamente, l'affinità naturale dei bambini per gli animali e il mondo naturale può essere superata con un sistematico autoritarismo con il messaggio opposto. Questo si sta verificando in Nuova Zelanda quando i bambini vengono incoraggiati a uccidere i predatori (il che metterebbe gli ecosistemi fuori equilibrio). Marc Bekoff ha scritto un post sul blog di PT su questo uso diabolico della psicologia in " Imprinting Kids with Violence Towards Animals".
Qual è la visione del mondo alternativa? Quale visione del mondo rappresenta il 99% della storia del genere umano?
Se comprendiamo che la natura precede gli esseri umani, allora non saremo così estrosi da pensare che gli umani impongano l'ordine alla natura. C'è un ordine in bilico di anni.
"La natura è prima dell'esistenza o dell'attività umana – storicamente, ontologicamente e materialmente – e una condizione della vita sociale piuttosto che una conseguenza di essa …. La natura ci precede e ci radica" (Kidner, pp. 20-21)
La visione del mondo indigeno ritiene che la terra sia sacra e che la sensibilità sia distribuita tra tutte le entità naturali. Questa opinione è normale tra i bambini, ma è schiacciata dalla cultura industrializzata.
COSA FACCIAMO ADESSO?
Ora che è in corso la sesta estinzione, cosa possiamo fare? Dobbiamo cambiare le nostre percezioni che cambieranno il comportamento.
Primo passo: connettiti al posto.
Potremmo essere individualmente impotenti per la scomparsa delle balene e la decimazione dell'habitat del bonobo. Ma possiamo essere coinvolti nelle nostre comunità e partecipare attivamente a gruppi che si concentrano su una particolare causa locale, come ripristinare un fiume o la salute di un fiume, creare parchi cittadini con specie native, mantenere intatta una foresta locale o persino piantare giardini lotti suburbani vuoti.
Secondo passo: sostenere i nativi.
Possiamo sostenere la biodiversità dove viviamo. Ti dirò cosa stiamo facendo.
Stiamo rendendo la terra che sorvegliamo ("il nostro cortile") quella che supporta la fauna autoctona mediante piantagioni di flora nativa e la rimozione di specie invasive (che ammassano piante native e non alimentano correttamente le specie native). L'acquisto di piante autoctone da vivai nativi può essere importante in quanto non vengono trattati con insetticidi come semi o giovani piante. Altro su invasivi qui.
Terzo passo: espandere la connessione con la natura.
Ogni paesaggio ha la sua lingua o canzone. Possiamo percepirlo? Le società tradizionali sostenibili erano in sintonia e percettive nei confronti dell'ambiente naturale. Sapevano che erano radicati lì. Non c'era senso di separazione.
Stiamo sviluppando sensibilità per i bisogni del nostro paesaggio locale, per conoscere questo ecosistema. Stiamo assistendo ai bisogni delle persone cercando di incoraggiare l'equilibrio del tutto. Manteniamo una relazione (Kimmerer, 2013). Ascolto e riprendo i suoni del posto. Le canzoni che il luogo ha prodotto in me, le canto.
Eve Saulitis, scrittrice e biologa marina che ha trascorso decenni al Prince William Sound, ha notato che la lingua dei nativi lì, l'Eyak, è ora estinta. Ma gli Eyak erano sicuri che la lingua sarebbe tornata, perché era incorporata nel luogo. Finché il posto è rimasto, la lingua, in qualche modo, potrebbe essere ricreata da persone che vengono a conoscere il posto nel futuro. La terra è il centro del sapere.
Quarto passo: se hai figli o studenti, aiutali a costruire affetto per la terra.
Le persone industrializzate soffrono di "disturbo da deficit della natura" (Louv, 2005). Wendell Berry, poeta e attivista, sostiene che la consapevolezza intellettuale non è sufficiente per cambiare comportamento: dobbiamo provare affetto per la terra.
Abbiamo dimenticato come connetterci con tutti i nostri rapporti nel mondo naturale. Quindi dobbiamo praticare la riconnessione.
I genitori possono lasciare che i propri figli giochino liberamente in contesti naturali e biodiversi, che li aiuteranno a sviluppare intuizioni e abilità per interagire con le piante, gli animali e le insenature. Il libro di Richard Louv, Vitamin N , è una grande risorsa per le attività all'aria aperta.
Con i miei studenti universitari, cerco di aiutarli a sentirsi a proprio agio nel mondo naturale ea sviluppare affetto per questo. Ci sediamo fuori, visualizziamo la connessione, ricordiamo le connessioni dell'infanzia. Visitiamo una riserva naturale e il prossimo anno pianteremo piante autoctone nel nostro campus.
Infine, se sei uno psicologo di qualsiasi tipo:
Vi esorto a leggere il libro di David W. Kidner, Nature and Psyche . In esso esamina come il campo della psicologia ha ceduto e sostiene l'industrializzazione della terra, che ha portato alle crisi ambientali che siamo oggi. Aiuta anche il lettore a uscire dagli schemi in cui l'educazione occidentale lo ha messo. È una prima mossa per sfuggire a quella scatola.
* un'erronea attribuzione mentre studiava individui cresciuti al di fuori del nido evoluto; Vedere qui.
Conferenza e collegamenti ai video: Saggezza sostenibile: integrazione del know-how indigeno per la fioritura globale
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RIFERIMENTI
Four Arrows, & Narvaez, D. (2016). Recupero della nostra visione del mondo indigeno: una base più autentica per il lavoro di giustizia sociale / ecologica nell'educazione. In N. McCrary e W. Ross (a cura di), Lavorando per la giustizia sociale dentro e fuori l'aula: una comunità di insegnanti, ricercatori e attivisti (pp. 93-112). In serie, giustizia sociale in tutti i contesti dell'educazione (SJ Miller & LD Burns, Eds.). New York, NY: Peter Lang.
Freud, S. (1949). La civiltà e il suo malcontento. Londra: Hogarth
Kidner, DW (2001). Natura e psiche: l'ambientalismo radicale e la politica della soggettività. Albany: State University of New York.
Kimmerer, RW (2013). Braiding Sweetgrass: saggezza indigena, conoscenza scientifica e insegnamenti delle piante. Edizioni Milkweed, Minneapolis, MN.
Louv, R. (2005). Ultimo bambino nei boschi: Salviamo i nostri bambini dal disordine da deficit di natura. New York: operaio.
Louv, R. (2016). Vitamina N: la guida essenziale per una vita ricca di natura. Algonquin Books ,, Chapel Hill, NC.
Merchant, C. (2003). Reinventare l'Eden: il destino della natura nella cultura occidentale. New York, NY: Routledge.
Narvaez, D. (2013). Il nostro 99% -Sviluppo e socializzazione all'interno di un contesto evolutivo: Crescere per diventare "Un essere umano buono e utile". In D. Fry (a cura di), Guerra, Pace e Natura umana: La convergenza delle visioni evolutive e culturali (pp 643-672). New York: Oxford University Press.
Narvaez, D. (2014). Neurobiologia e sviluppo della moralità umana: evoluzione, cultura e saggezza. New York, NY: WW Norton.
Narvaez, D. (2016). Kohlberg Memorial Lecture 2015: Rivitalizzare le virtù umane ripristinando la moralità organica. Journal of Moral Education, 45 (3), 223-238. http://dx.doi.org.proxy.library.nd.edu/10.1080/03057240.2016.1167029
Narvaez, D. (2016). Risposta: ritorno ai patrimoni morali dell'umanità. Journal of Moral Education, 45 (3), 256-260. http://dx.doi.org.proxy.library.nd.edu/10.1080/03057240.2016.1167030
Turner, F. (1994). Oltre la geografia: lo spirito occidentale contro la natura selvaggia. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
