Gradi di libertà

Dopo una discussione sul libero arbitrio su una lista di psicologia a cui ho partecipato, ho deciso di scrivere un blog su di esso. O ho fatto?

La questione se noi umani siamo liberi agenti che possono scegliere autenticamente ciò che facciamo (e quindi essere responsabili per esso) o se tale esperienza di "scegliere" è meglio considerata un'illusione determinata da altri processi è uno dei grandi dibattiti filosofici di tutti tempo. Sebbene ci siano molti elementi diversi che riguardano il problema del libero arbitrio, il problema fondamentale è la tensione tra la nostra esperienza di essere liberi di scegliere come agire e il fatto che viviamo in un universo che, secondo la nostra migliore scienza, è determinato dalle leggi della natura.

Per chiarire l'esperienza della libertà, considera che virtualmente tutti gli adulti hanno l'esperienza di fare delle scelte su come si comportano e poi si comportano in accordo con quelle scelte. Per esempio, se ti chiedo di alzare la tua mano destra o sinistra, allora decidi di aumentarne uno (diciamo quello sinistro), poi vai avanti e alzi la mano sinistra sembra inevitabilmente ovvio che hai la libertà di scegliere mano, che hai fatto la scelta di alzare la mano sinistra e che la tua scelta è stata la causa del perché la tua mano sinistra si è comportata come ha fatto.

È questa esperienza di scelta reale o è un'illusione di qualche tipo? Quando si tratta della questione del libero arbitrio da un punto di vista naturalistico (cioè, senza concetti soprannaturali come divinità, angeli o anime), ci sono fondamentalmente tre posizioni che sono state messe in paletta. Un punto di vista, spesso definito come la visione libertaria, sostiene che siamo in effetti agenti liberi, che le nostre azioni non sono predeterminate dalla fisica o da qualsiasi altra cosa, e quindi la visione dell'universo fisicamente deterministico è falsa o almeno incompleta o fuorviante a un certo livello. Questo punto di vista è stato fortemente appoggiato dal filosofo esistenzialista Jean-Paul Sartre, il quale sosteneva che gli esseri umani sono "condannati" ad essere liberi e che anche se uno non vuole essere responsabile, non può fare a meno di essere responsabile delle sue azioni. Come dice Sartre, "perché sono responsabile del mio stesso desiderio di fuggire dalle responsabilità. Rendermi passivo nel mondo, rifiutare di agire sulle cose e sugli Altri è ancora di scegliere me stesso, e il suicidio è una modalità tra le altre di essere-nel-mondo. "

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In completo contrasto con ciò, è la visione del determinista. Il determinista considera l'universo come legale e vede il comportamento come la conseguenza inevitabile di condizioni preesistenti necessarie e sufficienti. Ti comporti come fai per il tuo trucco fisico. Sebbene tu sia molto più complicato, in fondo alla fine non sei diverso da una roccia che rimane o scivola giù da una montagna a causa delle leggi di gravità e di attrito. Il tuo cervello, il tuo contesto ambientale, i contorni delle tue convinzioni e valori, la tua storia di rinforzo (o qualunque cosa il determinista ritenga essere le "vere" forze causali nell'universo) ti causano il modo in cui ti trovi e si comportano come tu fai. I deterministi hanno ricevuto un grande impulso da una serie di esperimenti di Benjamin Libet, i cui partecipanti hanno mosso il dito e indicano esattamente quando hanno fatto la scelta di farlo. La sua ricerca ha rivelato l'esistenza di un "potenziale di prontezza" di attivazione cerebrale che ha preceduto l'esperienza della scelta consapevole, e alcuni hanno interpretato come la campana a morto del libero arbitrio. Altri psicologi, come Freud, e più recentemente John Bargh e Daniel Schacter hanno sottolineato quanto spesso il comportamento umano sia influenzato da forze esterne alla consapevolezza cosciente. Il noto ateo e neuroscienziato Sam Harris ha recentemente espresso il suo sostegno per una versione del determinismo nel suo blog e nel nuovo libro Free Will.

La visione libertaria e la visione deterministica sono spesso chiamate posizioni incompatibiliste. Entrambi concordano sul fatto che l'esperienza umana della libertà e la nozione di un universo legittimo e deterministico esistano in logico contrasto l'uno con l'altro – quindi, l'uno o l'altro è fondamentalmente scorretto. La terza grande classe di posizioni sulla libera volontà rispetto al dibattito sul determinismo è chiamata compatibilisti.

I compatibilisti iniziano spesso col sottolineare che è necessario esaminare attentamente il significato semantico dei concetti prima di saltare a una conclusione opposta all'altra. Per esempio, piuttosto che pensare al libero arbitrio come concetto causale (la volontà causa liberamente azioni), è essenziale rendersi conto che è legittimamente descritto come un concetto descrittivo: cioè, la scelta e il controllo volontario esistono ovviamente a livello descrittivo. Ho avuto la scelta di scrivere questo blog in un modo che non ho la possibilità di porre fine alla violenza in Egitto o in Siria. Gli schiavi hanno meno scelte e meno libertà dei maestri; i ricchi hanno più libertà dei poveri e così via. Il punto qui è che il concetto di libertà come descrizione di se l'individuo può iniziare l'azione senza un'influenza schiacciante di forze esterne è un punto importante da tenere a mente. E, chiaramente, ci sono diversi gradi di libertà in questo senso della parola.

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La mia prospettiva è essenzialmente quella di un compatibilista. Tuttavia, come psicologo quando leggo materiale sul libero arbitrio dai filosofi e sono spesso colpito da ciò che manca … una mappa coerente della psicologia umana. (Per un libro interessante per lo più da parte di psicologi sul libero arbitrio, vedi qui). Senza una struttura per comprendere la psicologia umana, sembra estremamente difficile articolare ciò che si intende per libero arbitrio. La mia mappa della psicologia umana sostiene che gli esseri umani hanno un sistema di autocoscienza che si è evoluto perché l'evoluzione del linguaggio ha portato il problema della giustificazione sociale. Ciò significa che gli esseri umani hanno un sottosistema psicologico che è coinvolto nell'esperienza di fare scelte riflessive, come decidere se scrivere un blog. Nello specifico, il sistema di autocoscienza privata è un sistema di giustificazione che narra gli eventi, fornisce ragioni e legittima l'azione. È "l'organo della cultura" che "scarica" ​​le narrative culturali e regola le attività dirette nel tempo.

Uno dei maggiori problemi nel dibattito sul libero arbitrio è la questione se la persona avrebbe potuto fare diversamente. Potrei aver scelto di non scrivere questo blog? O le mie giustificazioni, i miei motivi e la mia storia di rinforzi erano tali che scrivere questo blog era inevitabile? Penso che questo modo di inquadrare la questione del libero arbitrio sia seriamente problematico. Perché? Perché io sono le mie giustificazioni e le mie giustificazioni esistono come parte dell'ondata di causalità che è l'universo. E la definizione della domanda suggerisce l'esistenza di una causa non causata, che credo sia una nozione problematica. Ecco perché preferisco pensare al problema in termini di autodeterminazione piuttosto che di libero arbitrio.

L'autodeterminazione si riferisce ad azioni che sono legittimate dal sistema di giustificazione dell'individuo. Ho giustificato la stesura di questo blog, il che significa che è stato determinato, in parte, dalle mie auto-coscienti giustificazioni. Certamente c'erano altri fattori. Se, per esempio, qualche grave crisi si presentasse nelle ultime 24 ore, allora non l'avrei fatto. Inoltre, è possibile che altre idee siano emerse dal mio subconscio che mi ha portato a giustificare la scrittura su un altro argomento. In breve, certamente il mio sistema di giustificazione non è l'unica forza causale nelle mie azioni, e ci sono cose al di fuori del mio sistema di giustificazione autocosciente che influenza come si evolve. Tuttavia, in modo descrittivo, ciò che si intende quando le persone dicono che qualcosa è il prodotto del libero arbitrio è che l'azione è legittimata dal sistema di giustificazione dell'individuo.

Considera l'esempio di alzare la mano all'inizio di questo blog. Dal punto di vista della teoria unificata, la questione di alzare la mano serve come uno stimolo importante che incornicia la tua risposta. Alzare la mano è stato quindi ovviamente legato al contesto ambientale. Le parole sono state poi tradotte in immagini e impulsi che fanno parte del tuo sistema subconscio. Molti fattori al di fuori del tuo sistema di autocoscienza hanno influito sul fatto che hai sollevato la mano sinistra o destra. Ad un certo punto poco dopo la domanda, l'impulso d'azione (o il potenziale di prontezza di Libet) è emerso e il sistema di autocoscienza ha legittimato alzando la mano sinistra. La tua autocoscienza che legittima l'espressione dell'azione è ciò che si intende per scelta.

In breve, siamo chiaramente parte di un'ondata di causa in evoluzione e le nostre azioni hanno precursori causali. Tuttavia, c'è una parte essenziale delle nostre menti umane che è auto-riflessiva e legittima l'azione. Descrittivamente, le azioni che sono regolate e legittimate da questo sistema sono "scelte" e queste sono le azioni di cui dovremmo essere ritenuti maggiormente responsabili. E, in definitiva, sono i nostri valori auto-riflessi in cui abbiamo i maggiori gradi di libertà.

Ecco un breve detto che coglie questo punto:

Non possiamo scegliere dove siamo stati;

Non possiamo scegliere dove siamo;

Non possiamo nemmeno scegliere dove finiremo;

La nostra scelta si trova nel modo in cui legittimiamo dove vogliamo essere

E ciò influenza in ultima analisi dove finiamo.