Intervista su The Spirituality of Awe

Riflessioni sulla sfida del timore nell’era digitale

Intervista con Kirk Schneider di Britt-Mari Sykes

La conversazione impegnata sull’impatto dei progressi tecnologici su come viviamo noi stessi e le nostre relazioni con gli altri e con il mondo è sempre più importante. Tra i miei clienti vedo un costante aumento delle esperienze di burnout e isolamento ma anche un grande desiderio di un coinvolgimento profondamente significativo e vibrante. Ero così ansioso di parlare con lo psicologo umanista esistenziale Kirk Schneider il cui libro più recente è The Spirituality of Awe: Challenges to the Robotic Revolution.

BMS

Troppo spesso assumiamo che i progressi tecnologici significano benefici commisurati e positivi per il nostro avanzamento come esseri umani. In tutto il tuo libro sfidi questa assunzione quando parli della crescente “sanificazione” della vita, “l’atrofia di forme di espressione profondamente personali” e la nostra crescente incapacità di accettare e vivere fuori dalla pienezza della nostra complessità umana. Puoi commentare le erosioni rispetto ai progressi della nostra esperienza ed espressione unicamente umana?

KS

Le erosioni sono sia sottili che grossolane. A livello grossolano, credo che gli esseri umani stiano diventando sempre più simili a macchine sia nel comportamento che nell’esperienza. Questo è evidente in alcuni dei primi dati che abbiamo sui cosiddetti “cyberbabies”, dove i bambini che crescono con i dispositivi portatili non solo si sposano con questi dispositivi, ma sembrano avere una minore attenzione, capacità di empatia, capacità per socializzazione e attività all’aperto. Sembrano inoltre avere crescenti periodi di depressione, isolamento e svalutazione di sé (spesso a causa del confronto istantaneo e costante (!) Con i pari in “chatroom”, display fotografici e comunicazioni sulle frequenze). Infine, l’evidenza di aumenti nella cyber-dipendenza sta germogliando, al punto che alcune autorità ritengono che questo problema abbia raggiunto una scala epidemica.

A livello più sottile e su cui mi concentro nel mio nuovo libro The Spirituality of Awe: Challenges to the Robotic Revolution [http://amzn.to/2plZte2], non sono solo le persone a diventare macchine, come lo è la società e le visioni del mondo su cui si basa. Il nostro intero sistema socio-economico, ad esempio, è ora basato su un modello di macchina per vivere, un modello di efficienza in cui velocità, risultati immediati, aspetto e packaging stanno permeando ogni settore della vita, dall’educazione all’educazione al posto di lavoro, al governo e alla politica. Sembra che ci sia ben poco spazio per deliberare e premere oltre etichette e stereotipi. Il ricorso ad algoritmi per profilare le persone è un ottimo esempio di ciò. Se le persone possono essere ammassate insieme in termini di parole chiave, frasi, moniker ecc. Di quanto non si tratti più di esseri umani, ma di cose umane che possono essere illuse e manipolate a volontà. L’invasione della realtà virtuale nelle nostre città, nei luoghi di lavoro e nelle case, per non parlare delle comunicazioni del governo e del marchio commerciale, ha l’effetto di confondere la “mappa” con il “territorio” delle nostre vite. Ma almeno fino ad ora, le mappe non contengono paradossi, ambiguità e sfumature del sentimento e dell’espressione umana. Mentre le mappe possono sembrare ingannevolmente “reali”, emergono importanti domande sulla nostra volontà di accettare tali repliche nel nucleo della nostra vita.

BMS

Lei sostiene l’integrazione di un approccio psicologico approfondito sia nell’istruzione che nel posto di lavoro. Ero particolarmente interessato alla tua proposta di facilitatori di profondità e di terapeuti profondi, mentre collaboro con molti clienti nella mia pratica che stanno lottando con il burnout, lottando con le aspettative dei modelli di efficienza della produttività, e tuttavia volendo essere personalmente e significativamente connesso e impegnato con quello che fanno Potresti approfondire l’importante ruolo che i facilitatori della profondità potrebbero svolgere sul posto di lavoro?

KS

Sì, ho un intero capitolo su questo in The Spirituality of Awe chiamato The New Army of Depth Facilitators. Credo sinceramente che, al fine di preservare il meglio di ciò che siamo, la nostra specie (cioè l’umanità come la conosciamo), avremo bisogno dell’equivalente di un esercito di persone addestrate in profondità a principi terapeutici di guarigione sulla scala delle forze armate ora dedicato al combattimento debilitante. Questo credo sia ciò che William James intendeva essenzialmente quando chiedeva un “equivalente morale della guerra”. Infatti, se davvero privilegiassimo la prosperità sostanziale, a lungo termine, troveremmo modi per sostenere la formazione in profondità dei principi terapeutici dell’incontro interpersonale per ogni settore principale della nostra società. Ciò darebbe alle persone come me e a quelle che hai citato una possibilità di “incontrare” genuinamente gli altri in un modo che ci aiuti tutti a vivere una vita più tollerante e arricchita. L’aspetto uno-a-uno di questo incontro – o quello che chiamo “dialogo empirico della democrazia” – è critico, perché le cose molto diverse accadono a quel livello di relazioni personali e intime, che accadono in gruppi o corpi deliberativi formali. Vediamo questa salutare differenza in psicoterapia tutto il tempo, e certamente nella terapia di coppia. Ora disponiamo di strumenti che, se applicati ampiamente, potrebbero offrire un’esperienza di vita molto più “terrorizzata” (cioè umile e meravigliosa, avventurosa) rispetto all’attuale mondo compartimentato e contraddittorio. Penso che molti di noi – e soprattutto i nostri giovani – apprezzerebbero tali opportunità di mediazione come complemento o forse addirittura come sostituti di alcuni degli impegni di attenuazione dell’anima degli affari convenzionali, in particolare se compensati in modo equo. Quindi questo è il mio passo per l’equivalente di un esercito o programma di lavori pubblici di facilitazione di profondità. Qui sotto, per esempio, è come un dialogo sulla democrazia esperienziale potrebbe procedere in una vocazione particolarmente impegnativa di polizia di comunità, ma i principi potrebbero essere applicati in modo ampio in contesti diversi.

I miei ringraziamenti a Britt-Mari Sykes per il permesso di pubblicare questo estratto. Per vedere l’intervista completa (insieme ad altri di nota) visita il suo sito web http://brittmarisykes.ca/interview