L'enigma della coscienza umana

Mercoledì sera ho partecipato a una discussione presso la New York Academy of Sciences intitolata "The Thinking Ape: The Enigma of Human Consciousness". Il panel è stato presentato dal NYAS, dalla Nour Foundation e dal Best of Our Knowledge , a livello nazionale- programma sindacato su Wisconsin Public Radio.

La squadra dei sogni: David Chalmers, il noto filosofo della mente; Daniel Kahneman, il noto psicologo cognitivo e premio Nobel; Laurie Santos, una brillante giovane psicologa di Yale che studia la cognizione dei primati; Nicholas Schiff, un neurologo che studia i disturbi della coscienza; e il moderatore, Steve Paulson, l'ospite di To the Best of Our Knowledge .

Ho annotato alcuni appunti. Eccoli, con commenti. (Tutto viene parafrasato, a meno che tra virgolette.)

Chalmers : Approssimativamente, la scienza progredisce lungo uno spettro. La fisica spiega la chimica, il che spiega la biologia, che spiega la psicologia, che spiega la sociologia. La coscienza è un problema per la scienza perché non si adatta a quello spettro.

• Perché scrivere per la psicologia oggi è una buona idea
• Memoria, linguaggio del corpo e personalità nel calcio
• 4 possibili spiegazioni per Déjà Vu
• Come i cani ci mostrano cosa sta succedendo nel mondo
• Le origini della nostra vita emotiva: i nostri primi sentimenti

Santos : Cinquant'anni fa ci sarebbero stati dei comportamentisti quassù dicendo che la mente umana è una scatola nera e impossibile da capire. Ora capiamo molto meglio la mente. Forse tra 50 anni un nuovo strumento ci aiuterà a capire la coscienza e vedremo il pessimismo di oggi come una follia.

Kahneman : Sono in minoranza in quanto non sono mai stato molto interessato a spiegare la coscienza. È difficile essere interessati a una domanda se non si conosce nemmeno la struttura di una possibile risposta.

Chalmers : In questo momento tutto ciò che possiamo fare è abbinare gli stati cerebrali al comportamento e alle esperienze riportate. Attualmente gli studi sulla coscienza sono una scienza di correlazione, non una spiegazione. [Per me, questo era il commento della notte. Penso anche che gli studi sulla coscienza saranno sempre una scienza di correlazione. Più tardi ci fu un'interessante digressione sul fatto che tutta la scienza, anche la fisica, fosse una scienza della correlazione e se avere abbastanza correlazioni valesse come spiegazione.]

• 7 chiavi per stabilire un'impressione fiduciosa
• Affetti, lingua e cognizione
• Punizione fisica e violenza
• Cosa non sapevi di François Grosjean
• 12 segni che il tuo partner non ha intelligenza emotiva

Kahneman : Avremo robot che appaiono coscienti prima di poter spiegare la coscienza.
Chalmers : Sarò convinto che un computer sia consapevole quando dice che ha difficoltà a spiegare perché ha stati soggettivi.
Kahneman : Non penso che essere un filosofo sia un indicatore di coscienza. [Ah ah. Stava prendendo in giro (credo), ma è un punto valido. A parte il fatto ovvio che un computer può essere facilmente programmato per sputare automaticamente "Perché sono cosciente?" Un'entità inconscia può sollevare domande genuine sulle anomalie interne che danno origine a risultati come "Perché sono cosciente?"]

Kahneman : Le emozioni sono importanti nelle attribuzioni di coscienza. [Non sono sicuro se per emozioni intendesse il riconoscimento delle emozioni nel soggetto, o la risposta emotiva dell'osservatore al comportamento del soggetto. Ad ogni modo, sono d'accordo. Un'IA intelligente ma fredda non sarebbe necessariamente vista come cosciente, e bersagli come i bambini che innescano l'empatia innescano l'antropomorfismo.]

Schiff : Al momento c'è molto lavoro su stati minimamente consapevoli. Alcune reazioni, come il movimento di rilevamento con gli occhi, non implicano necessariamente la coscienza, ma possiamo dedurre che potrebbero, dato che sono correlate con il successivo recupero.

Santos : Nel lavoro sulla cognizione animale, le persone cominciano a pensare che non sono solo le abilità cognitive come il linguaggio che separa gli umani dagli altri animali, ma è la nostra motivazione a comunicare. [Vedi, ad esempio, questo capitolo dell'antropologo Michael Tomasello: PDF.] [Santos fece anche la buffa osservazione che se un uccello potesse continuare una conversazione, dubita che avrebbe qualcosa di interessante da dire-il che significa che è più di una semplice linguaggio che ci contraddistingue. Il mio pensiero era che sostenere le capacità del linguaggio a livello umano avrebbe probabilmente richiesto una grande quantità di complessità cerebrale, e quindi di intelligenza generale, quindi l'uccello probabilmente valeva la pena di chiacchierare dopo tutto. Ma ci sono dibattiti sulla modularità della cognizione.]

Chalmers : Sono solidale con il panpsichismo – la prospettiva che la coscienza, o "proto-coscienza", sia una parte irriducibile dell'universo, come la materia, e che sia presente non solo nel cervello ma ovunque. [Raccomando il saggio dello scrittore di scienze Jim Holt "Mind of a Rock."]

Schiff : L'ipotesi che la scienza non può spiegare la coscienza è ragionevole, ma non interessante. Non ci dà niente da fare. Preferisco bloccarlo e andare avanti come se fosse falso.

Kahneman : Riguardo alle cose che possono essere consapevoli, "Non vedo alcuna ragione per cui debba essere fatto di carne." [Ie, perché deve essere un cervello. Qui discutono se la coscienza è meglio spiegata in termini di elaborazione delle informazioni piuttosto che processi fisici. Penso che l'approccio con la massima promessa in questo ambito sia l'Integrated Information Theory di Giulio Tononi. Ma le teorie dell'informazione non possono spiegare perché la coscienza emerge dalla materia inconscia per cominciare – ciò che Chalmers ha chiamato "il duro problema della coscienza".]
Chalmers : Danny, se uno per uno sostituissimo i tuoi neuroni con equivalenti funzionali fatti di silicio, saresti consapevole? [Sono reticente ad usare gli esperimenti mentali in cui la coscienza umana viene eseguita su macchinari diversi dal cervello umano, perché penso che a tali propositi manchi qualcosa. Non credo che due stati identici di coscienza in teoria richiedano due substrati fisici identici, ma sospetto che lo siano effettivamente . Un computer che simula tutte le funzionalità di un singolo neurone, per avvicinarsi alla sua efficienza, dovrebbe diventare sempre più piccolo e sempre più simile a un neurone finché, in effetti, diventa un neurone. Lo stesso potrebbe valere per la riproduzione della funzionalità del cervello nel suo complesso.]

Membro del pubblico : quali sono le tue definizioni di coscienza?
Chalmers : Il meglio che possiamo fare è dire, come fa Thomas Nagel, che è qualcosa che è come essere. Possiamo parlare di cosa vuol dire essere me o un pipistrello, ma non questa bottiglia d'acqua.
Santos : Se il filosofo non può definirlo, non ho intenzione di provare.
Kahneman : Non possiamo definire la coscienza, solo le nostre intuizioni a riguardo.

Membro del pubblico : qual è lo scopo di definire la coscienza?
Schiff : Un uso pratico è nel trattamento di pazienti con danni cerebrali. Quando rinunciamo a loro? La scienza di chi è e di chi non è cosciente sta diventando più incerta, rendendo più difficili tali decisioni.

Membro del pubblico : è possibile avere una scienza oggettiva della soggettività?
Chalmers : Sì, puoi affermare fatti sui sentimenti. Inoltre, l'esperienza di prima mano è importante per la scienza della coscienza.
Kahneman : Non credo che nessuno stia protestando. [Vero, ma potrei aggiungere un asterisco e sottolineare che, tecnicamente, sono le osservazioni di terzi di persone che riferiscono esperienze di prima mano che sono importanti. Le esperienze di prima mano sono intrinsecamente inadatte come dati scientifici; per definizione possono essere sperimentati da una sola persona, e le osservazioni scientifiche devono essere riproducibili.]

Kahneman : La migliore risposta ai paradossi è semplicemente andare via. [Non ricordare a cosa fosse questa risposta, ma un solido consiglio].

Membro del pubblico : abbiamo sentito molto parlare degli scienziati. Quali scrittori hanno offerto la maggior intuizione alla coscienza?
Chalmers : "Proust è un maestro fenomenologo".
Schiff : Nel libro Teacher di Helen Keller, ha detto che non aveva un sé prima di imparare la lingua; lei era un "fantasma".
Paulson : William James è il mio eroe.
[Un paio di panelisti menzionano Oliver Sacks.]

Membro del pubblico : qual è lo scopo della coscienza?
Chalmers : {Parafrasando ancora:] Nessuno lo sa. Potremmo anche essere zombi.

Sorprendentemente, la frase "libero arbitrio" non è mai stata pronunciata, anche se l'ho vista all'orizzonte quando è venuto fuori l'argomento della funzione della coscienza. Per la cronaca, penso che la coscienza non abbia alcuna funzione; è un effetto collaterale o "epifenomeno" dei processi neurali. Potremmo anche essere degli zombi. (Per la ricerca sulla funzione dei processi psicologici che danno origine alla coscienza, vedi Roy Baumeister, sebbene nella sua lingua attribuisca questa funzionalità alla coscienza stessa: PDF.)

Inoltre, Paulson ha chiesto se la consapevolezza di sé è possibile senza coscienza. Questo è facile. Se per autocoscienza si intende l'autocoscienza, la risposta è No. Non puoi essere cosciente della tua coscienza se non hai coscienza di cui essere consapevole. Ma se per autocoscienza si intende semplicemente una capacità di feedback interno, la risposta è Sì. Si può dire che qualsiasi macchina che controlla il proprio funzionamento sia auto-consapevole, senza essere cosciente (ma si veda: il panpsichismo). Una domanda più difficile è se si può avere coscienza senza autocoscienza. Puoi avere uno stato soggettivo senza essere in grado di riflettere su di esso? Ti farò pensare a quello. Nel frattempo, attenzione all'unicorno.

[Una versione di questo post appare sul blog per il mio libro, The 7 Laws of Magical Thinking .]